Po bolesnej wizji liturgii w Wiedniu (patrz "przestarzałe") wydaje się bardziej odpowiednie niż kiedykolwiek, aby zastanowili się, co "piękne", "godny" i "przyzwoity" powinien - lub powinna - znaczenie w liturgii Kościoła katolickiego. Następnie opublikować przemówieniu abp Mauro Piacenza, sekretarz Kongregacji ds. Duchowieństwa na temat okazji warsztaty na temat "piekno i majestat w Jego świątyni. Sztuka w służbie liturgii "organizowanej w dniu 1 grudnia 2007 w Watykanie, pobranej z fides.org. W swojej arcybiskupa Piacenzy, od teologicznego sztuki kultu odnosi się zarówno do Starego i Nowego Testamentu, kwestiami teologicznymi - dydaktycznych antropologiczne, z obrazów muzyki i języka. I, co ciekawe, znajdziemy wszystko to w formie nadzwyczajnej rytu rzymskiego ...
Konstytucja o liturgii świętej Soboru Watykańskiego II mówi, że Kościół "zawsze był przyjacielem sztuk wyzwolonych i zawsze starał swoją szlachetną służbę, zwłaszcza, że rzeczy należące do świętego kultu były naprawdę godne, godne i piękne, znaki i symbole rzeczywistości nadprzyrodzonej, a powstały .1 artystów
Z tej ważnej deklaracji Sacrosanctum Concilium chciałbym przedstawić, w dość istotnych aspektach wpływających sztuki liturgicznej. Najpierw musimy rozważyć teraz teologiczne podstawy relacji między liturgią i sztuki. Wtedy będziemy wskazywać na trzech poszczególnych elementów, w którym liturgia wpływa na sztuki: święte obrazy, muzyka sakralna i języka sacrum.
1. Teologiczne podstawy
Dla Kościoła, który jest w pełni świadoma '"autonomii rzeczywistości ziemskich," słusznie intesa2, sztuka służy głównie funkcję kultu. To jest istota fenomenu religijnego, który, choć osobistym i intymnym skalę, również koniecznie wyrażenia wspólnoty i społeczeństwa. Świętych budowli, obrazy, meble, meble, księgi liturgiczne, te same teksty liturgiczne i repertuar muzyczny, są dzieła sztuki, które zostały utworzone do umieszczenia w służbie kultu Bożego.
Sztuka nie jest czymś zewnętrznym w odniesieniu do liturgii, nie jest też czysto dekoracyjny, jest raczej integralną częścią kultu, jak Benedykt XVI zwraca uwagę w swej adhortacji apostolskiej Sacramentum caritatis Post-Synodu: "Związek pomiędzy wyznania i kultu jest dowodem W szczególny sposób przez wartości piękna teologicznej i liturgicznej. Liturgia bowiem, jak zresztą Objawienie chrześcijańskie, ma wewnętrzny związek z pięknem: jest Veritatis splendor. W liturgii jaśnieje tajemnica paschalna, w której Chrystus przyciąga nas do siebie i wzywa nas do jedności. W Jezusie, jak Bonawentura powiedzieliby, kontemplować piękno i blask u ich źródła. Ten atrybut, który mamy na myśli nie tylko estetyka, ale jak prawda o miłości Boga w Chrystusie spotyka nas przyciąga nas i zachwyca, co pozwala nam z nas samych i pociągając nas ku naszemu prawdziwemu powołaniu, który jest miłością " 0.3
1,1 Sztuka w służbie kultu Bożego w Starym Testamencie
Historyk sztuki Timothy Verdon, zastanawiając się nad "geniusz artystycznej liturgii", zauważa, że "w prawie wszystkich kulturach starożytnych, monumentalna sztuka jest religijna, a konkretnie w kulcie. Który jest produkowany w służbie liturgii, jako 'wizji misterium. Liturgia następnie - zespół rytuałów, w którym cywilizacja poza jego relacji z Bogiem - jest sama w sobie dziełem sztuki i sztuki generatywnej ". "W niektórych kulturach," biskup Verdon kontynuuje: "twórczy talent w służbie kultu jest nawet za dar Boży, i sztuki we wszystkich jej formach ... jest pomyślany w stosunku do sacrum. W Starym Testamencie, na przykład, pochodzenie sztuki jest jasno przedstawiona jako funkcja kultu i "artystów, że Pan, wyposażeni w mądrości i inteligencji, że mogą one być w stanie wykonać prace budowy sanktuarium" są prowadzone przez Mojżesza osobiście, dlaczego zrobić "wszystko zgodnie z tym co Pan nakazał" (Wj 36,1) "0.4
Exodus do Izraela na pustyni stanowiły fundamentalne doświadczenie jego treningu do ludu Bożego znaczących momentów tego procesu to nie tylko przejście przez Morze Czerwone, w którym Bóg objawił swoją moc zbawczą (por. Wj 14, 15 do 15 , 21), lub głoszenie Sojuszu oraz dostawa Dziesięciorga Przykazań Mojżeszowi, jako znak wybraństwa ¬ ¬ wujek z Izraela (por. Wj 19, 1 do 20, 21), ale także budowa i montaż sanktuarium, z wskazanie materiałów i szczegółowym opisem wyposażenia i szaty, który zajmuje szesnaście rozdziałów Księgi Wyjścia (rozdz. 25-31 i 35-40). Jest oczywiste, że organizacja kultu przez zaleceniom obrzędów, w tym należności od funkcjonalnych obiektów je wykonywać z precyzją i błyskotliwością, uznaje w Piśmie Świętym, najważniejszym środkiem do osiągnięcia spotkanie Boga z Jego osób.
W jakim z pewnością Izrael, wraz z innymi narodami, z którymi nie została wniesiona do kontaktu w postaci innowacji w kultu. Opiera się ono przede wszystkim powszechne uczucia religijne, który prowadzi człowieka do zwrócenia się do bogów, oferując najlepsze owoce swojej pracy i jak podziękować za wezwaniem, sentyment odzwierciedlony w poświęceniu Kain i Abel w Księdze Rodzaju opisana (4, 3-5). Nowością kultu żydowskiego polegał na tym, że został on skierowany do jednego Boga i że zawiera w sobie nasiona jej uduchowienia, który został ogłoszony przez proroków (Ez, Jeremiasz, Micah) byłyby spełnione w Chrystusie.
1,2 cześć w Duchu i prawdzie w Nowym Przymierzu
Podczas spotkania z kobieta z Samarii, w studni Jakuba, Jezus oświadcza, że "nadszedł czas, a teraz jest, kiedy to prawdziwi czciciele będą oddawać cześć Ojcu w Duchu i prawdzie, a takich czcicieli chce mieć Ojciec" (J 4, 23).
Jak często w Ewangelii według Jana, że Ojcowie Kościoła nazywają "duchowym Ewangelia", można podnieść trochę dodatkowego znaczenia.
Po pierwsze, kult chrześcijański różni się od kultu Samarytan i Żydów, bo jest "w duchu", czyli nie ogranicza się do jednego sanktuarium, jak górze Garizim do Samarytan i Świątyni Jerozolimskiej dla Żydów. To nie znaczy, że w Ewangelii, nie powinno być żadnych rytuały i ceremonie, bez publicznego kultu lub jakikolwiek obiekt sakralny. Taki wniosek byłby źle, jeśli tylko za to, że prawie dwa tysiące lata z Ecclesiae Tradycja mówi się przeciwko niemu. Pan powiedział do Samarytanki, że nie powinno być miejsca i budynki dla kultu w Nowym Przymierzu, więc proroctwo o zniszczeniu świątyni, Boski Nauczyciel nie na darmo mówi, że nigdy nie powinno budować kolejny dom w cześć Boga, lecz że nie powinno być wielu domach. Prawda ta znalazła wyraz w pięknym kazaniu kardynała Johna Henry'ego Newmana: "chwała Ewangelii nie jest zniesienie obrzędów, ale ich rozpiętość, a nie ich brak, ale ich obecność i potężny dzięki łasce Chrystus "0.5
Po drugie, powrót do tematu Jezusa, kult chrześcijański jest "w prawdzie", bo to nie ma wpływu na błędy bałwochwalstwa i synkretyzmu, które są plagą Samarytan. Istnieje starożytna zasada, pochodzący z V wieku, który jest często wymieniana w formule lex orandi, lex credendi. Powinniśmy być ostrożni w interpretacji tej zasady, gdyż wiara nie pochodzi z liturgii, a nie celebracji tajemnic zakłada wiarę głoszenie Ewangelii. Niemniej jednak, publiczny kult jest wyrazem wiary i świadectwa o nieomylnym Kościół i powinno pomóc zrozumieć w głębokim sensie, że nasze pragnienia i aspiracje do wszystkiego, co dobre, to prawda, co jest ładne, są one zakorzenione i spełnione w transcendentnej rzeczywistości Boga
Kult "w Duchu i prawdzie" popierane przez Jezusa, nigdy nie został ostrzeżony przez Kościół jako uchylenie zewnątrz formy kultu i uwielbienia dla Boga, musimy raczej zrozumieć chrześcijaństwo jako religię, w której cechy zewnętrzne są wyrazem czystość serca i cnoty.
1.3 Rozważania teologiczne i antropologiczne
Święty Tomasz z Akwinu jest bardzo jasne stwierdzić, że oddajemy cześć Bogu nie tylko w duchu. Ponieważ ludzie są stworzeniami ciała, zmysły są zawsze zaangażowani. Ponieważ ludzki umysł wie, niewidoczny przez widoczne, wynika, że "kult Boga jest konieczna do korzystania cielesnym rzeczy, że umysł ludzki jest przenoszony przez znaki, aby te duchowe czyny, za pomocą którego jest spełnione" zjednoczenie z Bogiem ".6
Nie jesteśmy "czystymi duchami", ale są wykonane z duszy i ciała, dlatego musimy sensowne znaki, aby oczyścić nasze serca i nakarmić nasze pragnienie zjednoczenia z niewidzialnego Boga. Jednak S. Tomasz uznaje, że celem liturgii jest duchowa ofiara tych, którzy w niej uczestniczą. Ale jedność ciała i duszy jest taki, że wewnętrzny wyrazem duszy, jeśli jest autentyczne, patrzeć w tym samym czasie demonstracji na zewnątrz ciała. Życie wewnętrzne jest podtrzymywany przez zewnętrznych, aktów liturgicznych. Doctor communis zauważa: "Zewnętrzne rzeczy ofiarowane Bogu, a nie tak, jakby ich potrzebował ... ale jako oznaki robót wewnętrznych i duchowych, które są do zaakceptowania przez Boga" .7 To opatrznościowe woli Boga, że powinniśmy zaoferować znaki widoczne w naszej duchowej ofiary, bo to zewnętrzne oznaki, że ludzie, jako istoty cielesne, comunicano.8
W tym sensie, Dekret Soboru Trydenckiego w ofierze Mszy S, w ważnym fragmencie pierwszego rozdziału, a następnie cytowany w Katechizmie Kościoła Katolickiego stwierdza: "[Chrystus] ... nasz Pan Bóg i Ostatnia Wieczerza, noc, kiedy został wydany (1 Kor 11:23), [chciał], aby opuścić Kościół, ukochaną Oblubienicę, widoczny Sacrifice (zgodnie z wymogami natury ludzkiej), która była krwawa ofiara, którą złożonej raz na zawsze na Krzyż, jego pamięć utrwalona aż do końca świata, a (1 Kor 11:23), stosując jego zbawczą moc na odpuszczenie naszych grzechów dziennik ".9
Ten mający wpływ na nasze myślenie jest opis Ofiary Eucharystycznej jako "widoczny", do którego Rada dodaje się zdanie "zgodnie z wymogami natury ludzkiej". W piątym rozdziale tego dekretu ta propozycja jest wyjaśnione w ten sposób: "A ponieważ natura ludzka jest taka, że nie jest to łatwe do rozważania rzeczy Bożych, bez urządzeń zewnętrznych, z tego powodu Kościół, pobożna matka, ustanowił pewne obrzędy .... Założył, podobnie, ceremonie, jak mistycznych błogosławieństw; zastosowania świece, kadzidła, ubrania i wiele innych dokumentów potwierdzających składane przez nauczanie i tradycji apostolskiej, która jest podkreślające majestat tak wielkiej ofiary, a umysły wiernych przyciąga do tych widocznych oznak religii i pobożności do kontemplacji wysokich rzeczy, które są ukryte w tej ofierze ".10
Ostatnia wieczerza Jezusa z Apostołami nie jest prosty obiad, należy zrozumieć, że jest to kolacja, w której Chrystus ofiaruje siebie w oczekiwaniu na Jego ofiarę Kalwarii, ustanawiający dla nas sakrament swego Ciała i swojej Krwi. Z tego powodu uważać, aby nie bagatelizować sprawowanie Eucharystii. Również według sztuki sakralnej musi pomóc im uświadomić sobie, że jest to ofiara Bóg stworzył człowieka, unikanie rzeczy, które są powszechne wokół ołtarza, a także pieśni i muzyki
1.4 Wnioski z nauczaniem i świadectwem świętych
W swojej ostatniej encyklice Ecclesia de Eucharistia, Sługi Bożego Jana Pawła II, do teologicznego, w którym wyjaśnił teologiczny fundament Sakramentu, jest po części sztuki liturgicznej w rozdziale zatytułowanym "Wzór celebracji liturgicznej" (nr 47-52), w którym kierunki podane są bardzo ważne dla relacji między liturgią i sztuki.
Encyklika mówi, że Chrystus chciał dekoracja jest to, aby przypomnieć przygotowanie sali do Ostatniej Wieczerzy (por. Mk 14, 15, Łk 22, 12) i namaszczenie w Betanii (por. Mt 26, 8 i równolegle), która przewiduje ustanowienie Eucharystii. W tym odcinku, kobieta zidentyfikowana jako Mary siostra Łazarza, namaszcza Pana z drogocenną maścią. Faced oburzeni zarzut Judy i w którym nie trudno dostrzec wiele z postawy naszej demagogii razy "To może pomóc wielu biednym z tych pieniędzy," Jezus powiedział, że podczas gdy biedny masz zawsze miał ze sobą tak nie robi, pokazując bardzo doceniamy ten gest z kobietą, bo zrobiła z miłości do swojej osoby. Jest to potwierdzenie dobroci decorum!
W innym miejscu Papież cytuje fragment z Jana Chryzostoma, który stanowi, że dekoracja nie jest luksusem, a zawsze musi być związane z istotnym ubóstwa: z pewnością nie jest sprawiedliwe, by mieć cenne kielichy i podnoszenie kolumny złota, choć w Chrystusa umiera ubogich na drodze. Jednak Kościół zawsze był miłośnikiem decorum, jest aktywna w miłości. Jest to szczególnie wymowny zauważyć, że wielcy święci miłosierdzia i ubóstwa ewangelicznego zawsze wyróżnia się z miłości do blasku kultowi Bożemu. To oddaje, obserwować, a nawet ponieść konsekwencje. Kościół, czytamy encyklice Ecclesia de Eucharistia ", nie boi się pojęcia odpadów, poświęcając najlepsze swoje zasoby, aby wyrażać pełne adoracji zdumienie wobec niezmierzonego daru Eucharystii", aby wydawać pieniądze na piękno i decorum. Celem jest "pełne adoracji zdumienie wobec niezmierzonego daru" 0,11 wystrój ma na celu wywołać podziw dla tajemnicy zawartej w Sakramencie Ołtarza.
To jest fałszywy jeden przeciwstawienie wartości ducha ubóstwa do preciousness z umeblowanie wystawach, między innymi, San Francisco, Biedaczyny z Asyżu, który zawsze mówił braci najwyższy szacunek słowa i Ciała Pana, być wyrażone przy użyciu szlachetnych wazonach. Polecił go w swoim Testamencie (1226): "I te najświętsze tajemnice niż cokolwiek innego chcę być honorowane, czczone i cennych miejsc. I gdzie znajdują się święte imiona i słowa napisane w niestosownych miejscach, zbieram je i prosić, aby były one zebrane i umieszczone w odpowiednim miejscu "; 12, podczas gdy jego biografie podają, że" jest pełen szacunku dla tego czcigodnego sakramentu [...] chcą wysłać swoich braci na całym świecie szlachetnym cyborium, bo riponessero miejsce jako godne możliwie cenie odkupienia, by go zobaczyć wszędzie zachowany z niewielkim dekoracji ".13
Wystrój jest, oczywiście, przede wszystkim postawa, a sztuka jest w pełni jego częścią, bo sztuka wyraża postrzeganie piękna i służy treść. Wystrój został zaprojektowany w celu ułatwienia świętej modlitwy i podziw za treść tajemnicy. Z tego samego źródła przyszła liturgia chrześcijańska, która płynie od święta, a więc od uroczystej atmosfery i piękna. Wystarczy chęć zamanifestowania na zewnątrz z wewnętrznej postawy pobożności, Kościół stworzył bogate dziedzictwo sztuki, która jest świadectwem wiary może mówić uniwersalnym językiem na przestrzeni wieków.
Postawa Kościoła, aby udostępnić kultu najpiękniejsze i cenne jest to możliwe do wytworzenia w celu przygotowania środowiska godną wielkich tajemnic, które są obchodzone w nim, jest cenna w Jezusa. Zbawiciel chciał, że Ostatnia Wieczerza uczniowie szli do przygotowania w potrzebne w domu przyjaciela, który miał "Great room i wystrojona" (Łk 22:12). W encyklice Ecclesia de Eucharistia, powiedział: "Nie mniej niż pierwsi uczniowie, którzy mieli przygotować" duży Halla, ona czuła potrzebę, na przestrzeni wieków iw różnych kulturach, aby sprawować Eucharystię w oprawie godnej tej wielkiej tajemnicy "0.14
Dlatego nawet meble, wyposażenie, szaty i sakralne, natomiast same obiekty materialne, należą do tej duchowej wizji chrześcijańskiego kultu, które ze względu na tajemnicę Wcielenia Chrystusa, nie gardzą sprawę, uważa jednak, miejsce objawienia chwały Bożej jest jasne, jak Święty Jan Damasceński uzasadnił czci obrazów oraz wykorzystania świętych wyposażeniem:
"To także kwestia staje się cenny, że jest pogardzany wśród was. Co jest bardziej wulgarny i koziego kolor włosów? Albo może nie kolor bordowy, fioletowy i hiacynt? A oto dzieła ludzkich rąk i postaciami cherubinów: a także, nawet cały przybytek był obraz. W rzeczywistości wygląda - mówi Bóg do Mojżesza - i uruchomić model, co zostało pokazane na górze. A jednak jest czczony na każdej stronie z całego Izraela. I co powinnam powiedzieć Cherubinów? Nie byli na oczach ludzi? I Arka, świecznik, stół, złotej urny i pręt, że ludzie patrzyli i czczony? Nie czczę materii, lecz czczę Stwórcę materii, który stał się sprawą mego powodu, osiedliła się w tej sprawie i przez materię pracował moje zbawienie ".15
Dla wierności Bożego Objawienia i wieloletnich Ecclesiae tradycji, jest z pewnością pilnie położyć kres demagogicznych przemówień i postaw wobec różnych form pauperyzmu i antiquarianism lub intelektualnej, a nie do pójścia za przykładem świętych. Jest to także czas, przed Bogiem z nami, który jest w Najświętszym Sakramencie ołtarza, aby twoje serce mówić, aby odpowiedzieć na miłość z językiem miłości. Następnie - jak zawsze stało - godność kultu Bożego, pobożny majestat wszystko, co jest jej wyrazem, osiągnie żar miłości wobec bliźniego. Charity dowiódł prawdę religii i godność kultu pokazuje prawdę o miłości.
Z tego powodu Kościół, w różnych przepisów Eucharystii i kultu, nigdy tam nie polecam, jak cenne naczyń liturgicznych dla zawierająca Ciało i Krew Chrystusa podczas Stolicy Masa (kielich, patena, cyborium) i podczas adoracji eucharystycznej ust monstrancja relikwiarz). Niedawno Kongregacja ds. Kultu Bożego i Dyscypliny Sakramentów wydała oświadczenie "na pewne rzeczy, których należy przestrzegać lub unikać dotyczących Najświętszej Eucharystii", w którym, między innymi, pamiętaj, że te elementy muszą być kute z materiałów uznanych za szlachetny według różnych regionów i kultur (stąd złota lub innych metali szlachetnych, ale także kamienie półszlachetne, kamienie szlachetne lasy, itp.). i pojemników unikać w powszechnym użyciu, lub (jak np. kosze, wazony ze szkła, gliny lub pozbawione wartości artystycznej inny kruchy lub porowatych), a to dlatego, że "z ich użyciem będzie zaszczyt dla Pana i uniknąć całkowicie ryzyko maleje w oczach wiernych doktrynie rzeczywistej obecności Chrystusa w postaciami eucharystycznymi" .16 Są nie tylko zalecenia, ale przepisy, które mają być wprowadzone w życie na całym świecie. Przepisy bardzo, bardzo rozczarowany. Nie sądzę, byłoby duszpastersko korzystne opracowanie instrukcji do wyjaśnienia i wdrożenie systemu edukacji lub, a następnie zastosować rozprzestrzeniania wyciszenia.
2. Praktyczne wskazówki
Rozważmy teraz trzy aspekty, w jaki sposób liturgia wpływa na sztuki: obrazy święte, muzyka sakralna i święty język.
2.1 Devotion Images
Komunikat Ewangelia nie jest jedynie słowna, bo Słowo stało się ciałem (J 1,14). Pismo Święte informuje, że Chrystus jest "obrazem Boga niewidzialnego" (Kol 1, 15), "odzwierciedla chwałę ... [Ojca] i obrazu Jego istoty" (Hbr 1,3). Sam Jezus mówi, że "kto Mnie widzi, widzi także i Ojca" (J 14,9), tj., w tajemnicy osobie Chrystusa jaśnieje w formie materialnej całej rzeczywistości boskiej, dostarczając wiary chrześcijańskiej niezastąpioną treści wizualnych. W Wcielenia, życia Boga niewidzialnego stał się "widoczny" dla mężczyzn, jako odpowiedź na potrzeby ludzkiej natury. W wykładzie wygłoszonym w 1981 roku, wówczas kardynał Joseph Ratzinger powiedział: "Aby zbliżyć się do tajemnicy Boga, że człowiek potrzebuje, aby zobaczyć, zatrzymać się i zobaczyć, i zapewnić, że staje się to dotykając zobaczyć. Musi wspinać się po drabinie strony 'strony' ciała, aby znaleźć go na drodze, do którego wiara nazywa go "0.17 Słowo, które stało się tak widoczne, że twarz lub ikona Boga znaczenie sztuki święta liturgiczne i oddania tradycji chrześcijan musi być wykształcony w tej perspektywie.
Tajemnica Słowa Wcielonego, i stanowi podstawę do argumentu kultu obrazów. Reprezentacja Boga - poza wyraźnego zakazu Starego Testamentu (por. Wj 20, Pwt 4 i 5, 8) - w Nowej Gospodarki jest możliwe dzięki Wcieleniu Syna Bożego, Bóg uczynił swój wizerunek, Jezusa Chrystus. W Wcielenia, życia Boga niewidzialnego stał się widoczny dla ludzi rozpoczynających nieprzerwaną serię sezonów, które zebrane dzieła największych artystów.
Jednak w historii Kościoła, nie było dyskusji i debat na temat tego kultu. Okres prześladowań nastąpiło w okresie budowy wielkich bazylik i dyskusji zwrócił się do świętych obrazów, gdyż bali się ryzyka bałwochwalstwa. Nie można zapomnieć o Synodu Elvira (304), gdy mówi: nie debere Picturas w zborze, to quod et colitur adoratur w parietibus depingatur. Pamiętamy również anty-kultowy teologii Euzebiusza z Cezarei w jego liście do cesarzowej Konstancji. List ten był jednym z patrystycznych zeznań wrogości do obrazów, które obrazoburcy Bizancjum, w VIII wieku, wykorzystywane do wspierania ich walki. W teologii Euzebiusza, wielki historyk Kościoła, rzeczywiście istnieje związek między jego opozycji do ikony Chrystusa, Jego sposób myślenia o obrazie i jego bardzo spirytystycznego koncepcja sakramentów. Należy zauważyć, że kwestia świętych obrazów jest, mimo wszystko, teologiczne pytanie. Obrazoburczy zjawisko jest obecne w różnych okresach historii chrześcijaństwa, a także tym z bizantyjskiego ruchu obrazoburczych, wynik wielu złożonych przyczyn, nie zapominaj, że już nowoczesny kalwinizm, a nawet XX wieku obserwuje szkoły teologii lekceważył graficznych przedstawień w sztuce religijnej. W każdym razie, obrazoburcze ruchy są zawsze objawem kryzysu wiary w tajemnicy Wcielenia.
Jednak sensus fidei chrześcijańskiego teologicznej refleksji, Magisterium Kościoła i przykłady świętych były zawsze na korzyść sztuki i ikonografii. Papieże z VIII i IX wieku wyrazili poparcie dla dekretem Soboru Nicejskiego (787), które uznane za legalne posiadanie i czci obrazów Chrystusa, Matki Boskiej, aniołów i świętych. Od świętego Grzegorza Wielkiego do scholastyków (św. Tomasz z Akwinu, Bonawentura z Bagnoregio, William Durando) opracował dyskurs legitymizacji, która uznawała obrazów potrójną rolę: mistagogiczna lub wspomnienia (pamiętam je), nauczania (ich uczyć), afektywne (przeniesione przez nich).
Po pierwsze, obraz mistagogiczna są w stanie przedstawić krótko tajemnicę Chrystusa (wcielenie, mękę, zmartwychwstanie, Parousia), monumentalny krzyż realizuje ten cel, ale tradycja ikonograficzny przedstawia nam z innymi modelami (Wniebowstąpienie, Pantokrator, itp. Przemienienia. ), obrazy te są przeznaczone do umieszczenia na tylnej ścianie prezbiterium, tworząc tło dla świętej Eucharystii. Tradycja umieścił te symboliczne obrazy przywołując ofiarę S. Masa (jako Baranek Apokalipsy).
Po drugie, obrazy są równie ważne dydaktycznych, zamiast biblijny, zorganizowany w ikonograficznym programu mającego na celu przekazać katechetyczną treści ilustrujące historię zbawienia. Ta kategoria może obejmować również dekoracyjne programów z wyposażenia kościoła (ołtarz, ambona, chrzcielnica, itd..), Z epizodów odpowiednich, wybranych ze Starego i Nowego Testamentu na podstawie, na przykład, typologiczne czytanie (lub proroctwo).
Trzecia kategoria to oddania obrazów, który obejmuje typ bardzo zróżnicowane. Są w rzeczywistości obrazy Chrystusa (Sacred Heart, cudowny krucyfiks itp..), Dziewicy i Świętych, patronów miasta lub kościoła lub jeszcze czczona przez wspólnoty chrześcijańskiej, przedmiotem kultu publicznego i pobożności prywatnej, przypominają nam komunii z Kościołem w niebie.
Myślę, że nadal jest istotna, ponieważ mówi Pius XII w Mediator Dei, gdzie zalecane, aby uniknąć "nadmiernego realizmu z mądrej równowagi na jednej stronie i przesadnej symboliki z drugiej strony, biorąc pod uwagę potrzeby wspólnoty chrześcijańskiej, zamiast wyroku i smak artystów "(IV, 2).
2,2 Sacred Music
Tradycja chrześcijańska zawsze twierdził, że piosenka i muzyka sakralna, oferując chwałę Bogu w uroczystości obchodów, modlitwy zastępczej oraz aktywne uczestnictwo w świętych tajemnicach, którzy dawali świadectwo, jednocząc publicznego i uroczysta modlitwa Kościoła. W uświęcania wiernych i nell'educarne smak, muzyka sakralna w wyraźnie tajemniczej jedności Mistycznego Ciała. Augustyn opisuje w swoich Wyznaniach, głębokie emocje odczuwane w Mediolanie, aby uczestniczyć w uroczystości, w których wierni wykonywanych śpiew psalmów i hymnów Ambrożego .18 W kazaniu sam Święty Augustyn mówi: "człowiek wie, co nowy utwór ponownie. Śpiew jest wyrazem radości, a jeśli myślimy, że z małym "więcej uwagi, jest wyrazem miłości" 0.19
Wiele papieskich i soborowych ubiegłego wieku, zwrócił się do celebracji Boskich biur, i uroczyście w piosence, w obecności aktywnego fedeli.20 Należy jednak zauważyć, że niestety w ostatnich latach, być może nie doceniając uczenia się i estetyczny smak "zgromadzenie, aż krótko przed wiedział, melodie gregoriańskie i pamięć, ale są zwykle oferowane pieśni i piosenek, jednak nawet przy montażu, często brakuje w formie i treści. Ze swojej strony jednak, Magisterium nie wymaga niewyraźny udział wszystkich ludzi w wykonywaniu repertuar często skomplikowane, ale uważa, że właściwa koordynacja wszystkich, w zależności od ich indywidualnych zadań i posług "Dobrze, że prawo klimat Duch sprawia, że liturgiczny chwila naprawdę intensywne, partycypacyjny i owocne "0.21 Należy również wyjaśnić, właściwie co ma do aktywnego uczestnictwa: w skrócie, nie jest po prostu wziąć udział w liturgii, ale mieć świadomość przynależności do Chrystusa, aby być część kościelną organizacją, której Głową jest Chrystus.
Chorał gregoriański, ściśle zjednoczony z biblijnej, patrystycznej i liturgicznej, jest częścią lex orandi, która została wykonana w ciągu ponad piętnastu wieków. Co kongregacja, w celebracji liturgii, zwłaszcza w Mszy Świętej, uczestniczyć w śpiewaniu części gregoriańskie, które należą do nich, jest nie tylko możliwa, ale pożądane pierwszy. To nie opinia, ale myśl o Kościele! Patrz w tym względzie obszerną dokumentację, że idzie na Motu Proprio Wśród trosk Piusa X do dnia dzisiejszego, przez Pius XII (Musicae sacrae dyscyplina), rozdz. VI Konstytucji o Liturgii Soboru Watykańskiego II, późniejszy edukacji ówczesnego Kongregację Obrzędów w 1967 roku i autografem Jana Pawła II w 2003 roku, upamiętniająca stulecie motu proprio Wśród obaw.
W adhortacji apostolskiej Sacramentum caritatis Post-synodu, Benedykt XVI powiedział: "Kościół w swej dwa tysiące lat historii, stworzył i nadal tworzy, muzyki i pieśni, które stanowią dziedzictwo wiary i miłości, które nie mogą zostać utracone. Rzeczywiście, w liturgii nie możemy powiedzieć, że jedna piosenka jest inna. W związku z tym należy unikać ogólnej improwizacji lub wprowadzania takich gatunków muzycznych, które nie szanują zmysłu liturgii. Jako element liturgii, śpiew winien być włączony we właściwą formę celebracji. W konsekwencji wszystko - tekst śpiewu, melodia i wykonanie - powinno odpowiadać znaczeniu celebrowanej tajemnicy, poszczególnym częściom obrzędu oraz okresów liturgicznych. Wreszcie, przy jednoczesnym poszanowaniu różne style i różne, godne pochwały tradycje, pragnę, zgodnie z życzeniem Ojców synodalnych, że chorał gregoriański być odpowiednio cenione, jako pieśni właściwych dla liturgii rzymskiej ".22
Gregorian montaż śpiewać nie tylko może, ale musi zostać przywrócony, obok że z chóru i celebransami, jeśli chcesz przestrzegać nauk Soboru Watykańskiego II, powrót do powagi liturgii, świętości, dobroci, a wszystko z form " universalità che devono caratterizzare ogni musica liturgica degna di questo nome, come insegna San Pio X e ribadiscono sia Giovanni Paolo II sia Benedetto XVI. Credo si potrebbe iniziare dalle acclamazioni, dal Pater noster, dai canti dell'ordinario della S. Messa, specie il Kyrie, il Sanctus, l'Agnus Dei. In molti paesi il popolo conosceva bene il Credo III e l'intero ordinario della messa VIII (de Angelis), e non solo! Come sapeva pure il Pange lingua, il Veni Creator, la Salve Regina e altre antifone. L'esperienza insegna che il popolo, a seguito di un semplice invito, si mette a cantare anche la Missa brevis e altre melodie gregoriane facili, che ha nell'orecchio, anche se è la prima volta che le canta. C'è un repertorio minimo da imparare, contenuto nel famoso “Jubilate Deo” di Paolo VI, ma dove è finito?, o nel “Liber cantualis”, ma dove è finito? Se si abitua il popolo a cantare quel repertorio gregoriano che gli si confà, sarà allenato a imparare anche i canti nuovi nelle lingue vive; quei canti, si intende, degni di stare accanto al repertorio gregoriano, che dovrebbe conservare sempre il primato. La questione è che devono cadere i pregiudizi ideologici!
Senza il canto gregoriano la musica di chiesa è mutilata. Non può esserci musica di chiesa, nella Chiesa latina, senza canto gregoriano. I grandi maestri della polifonia sono ancora più grandi quando si basano sul canto gregoriano, mutuandone le tematiche, la modalità e la poliritmia. Per questo spirito che ne informa la raffinata tecnica, per questa fedele aderenza al testo sacro e al momento liturgico, sono stati grandi Palestrina, di Lasso, da Victoria, Guerrero, Morales, e via dicendo. E non solo nelle composizioni complesse o corali, ma anche nel creare nuove melodie, in latino o in volgare, sia per la liturgia che per gli atti devozionali. Il vero canto popolare sacro – peraltro preziosissimo – tanto più sarà valido e sostanzioso quanto più si ispirerà al canto gregoriano. Giovanni Paolo II ha fatto integralmente suo il noto principio di San Pio X: “ Una composizione di chiesa è tanto più sacra e liturgica, quanto più nell'andamento, nell'ispirazione e nel sapore si accosta alla melodia gregoriana, e tanto meno è degna del tempio, quanto più da quel supremo modello si riconosce difforme ”.23
Il canto gregoriano riecheggerà suadente, e amalgamerà il popolo nel vero senso della cattolicità. E lo spirito del canto gregoriano informerà le composizioni di nuovo conio, e guiderà col vero sensus Ecclesiae gli sforzi di una retta inculturazione. Bisogna ricordare che questa musica era insolita anche alle orecchie di Carlo Magno o di san Tommaso d'Aquino, di Monteverdi o di Haydn. Ed era tanto estranea ai tempi loro quanto lo è ai nostri giorni. Oggi, tuttavia, si è meglio disposti verso la musica di altre culture di quanto non lo fossero i cristiani di molti secoli fa. Anzi, direi che le melodie delle varie tradizioni locali, anche di paesi lontani e di cultura ben diversa dalla nostra, sono parenti prossimi del canto gregoriano, e anche in questo senso il canto gregoriano è veramente universale, a tutti proponibile, e capace di fare da ponte, nel rispetto dell'unità e della pluralità. D'altronde sono proprio questi paesi lontani, queste culture che si sono affacciate di recente sull'orizzonte della Chiesa cattolica ad insegnarci l'amore per il canto tradizionale della Chiesa. L'educazione ecclesiale autentica va sempre nel senso della continuità e tale continuità è ben lungi dall'essere fissismo. Si cammina “in eodem sensu” e si cammina arricchendosi, non depauperandosi.
2.3 Lingua sacra
Non voglio chiudere queste riflessioni sugli aspetti liturgici che incidono sull'arte senza far notare una delle numerose brevi opere letterarie che la liturgia stessa contiene. Intendo le orazioni del rito romano, soprattutto quelle antiche della domenica. Il latino liturgico era un fortuito combinarsi di un rinnovamento della lingua, ispirato dalla novità della Rivelazione, e di un tradizionalismo stilistico fermamente radicato nel mondo romano. Dato che il latino del Canone Romano e delle orazioni della S. Messa era una lingua fortemente stilizzata e rimossa dall'idioma della gente comune, non si tratta semplicemente di un'adozione della lingua “vernacola” nella liturgia. La forza unificatrice del papato era tale che il latino divenne l'unica lingua liturgica dell'Occidente. Questo fu un fattore importante per favorire la sua coesione ecclesiastica, culturale e politica.
Queste composizioni hanno un valore artistico-letterario che è ben apprezzato anche dai filologi. Un autorevole dizionario tedesco di letteratura dice: “ Gran parte delle orazioni … e dei prefazi è stata tramandata nei sacramentari del V e VII secolo. In tutti questi testi – soprattutto da una prospettiva strettamente letteraria – è presente la sostanza del Missale Romanum: creazioni di alta espressività teologica, modellate sulle regole della prosa letteraria della tarda latinità. Forme di una monumentale semplicità e di un'affascinante precisione. Esse, conservate essenzialmente immutate, sono di una tale perfezione da essere ancor oggi la forma di preghiera della Chiesa cattolica ”.24
Le orazioni mantengono una classica generalità, perché esse sono la preghiera pubblica della Chiesa per tutta l'umanità, tuttavia hanno un contenuto che riesce a toccare anche il singolo lettore, perché in esse la Chiesa esprime la sua confidenza nella Grazia di Dio, che solo può aprire il cuore dell'uomo peccatore. Perciò, quelle orazioni succinte quanto sostanziose costituiscono una scuola di sensibilità sacramentale.
Quindi non sorprende che la Chiesa riaffermi il valore perenne della lingua latina nella liturgia. Come dice il Santo Padre nella sua recente Esortazione Apostolica Post-Sinodale: “Più in generale, chiedo che i futuri sacerdoti, fin dal tempo del seminario, siano preparati a comprendere ea celebrare la santa Messa in latino, nonché a utilizzare testi latini ea eseguire il canto gregoriano; non si trascuri la possibilità che gli stessi fedeli siano educati a conoscere le più comuni preghiere in latino, come anche a cantare in gregoriano certe parti della liturgia”.25 Solo che quanto il Santo Padre chiede dovrebbe subito diventare prassi. La “communio” deve essere effettiva non solo “applauditiva”. Già il Vaticano II chiedeva che tutti i fedeli sapessero rispondere anche in latino. È un “anche” e non un “solo”. Tutto si può fare con equilibrio e senza fanatismi di sorta e senza polemiche. Questo è lo stile ecclesiale. Ma cosa è successo della richiesta del Concilio?
In un'epoca contrassegnata da grande mobilità e globalizzazione, una lingua liturgica comune serve come vincolo di unità fra popoli e culture, a parte il fatto che la liturgia latina è un tesoro spirituale unico, che ha alimentato la vita della Chiesa per molti secoli. Infine, è necessario preservare il carattere sacro della lingua liturgica nella traduzione vernacola, come fa notare l'istruzione della Congregazione per il Culto Divino Liturgiam authenticam del 2001.26
3. Conclusione
Infine, vorrei sottolineare la necessità di formazione iniziale e permanente, innanzitutto del clero, a seguito di una serie di documenti del Magistero, dal Decreto del Concilio Vaticano II sulla formazione sacerdotale Optatam totius alla recente Esortazione Apostolica Postsinodale Sacramentum Caritatis del Santo Padre Benedetto XVI.27 Certamente il primo lavoro da fare riguarda la formazione dei candidati al sacerdozio, chiamati ad essere promotori delle arti sacre. Purtroppo sempre più diffusamente si constata una carenza quanto mai grave, di una vera educazione alla grande tradizione artistica della Chiesa, anzi talvolta della più elementare formazione musicale e il prosperare di banalità, di cattivo gusto, di rozzezza, di superficiali giovanilismi. Anche la formazione permanente del clero ad un'autentica comprensione ed utilizzazione dei beni culturali e artistici in senso ecclesiale è un'esigenza del nostro tempo. Naturalmente ogni cosa bella e buona ha un costo. Sebbene sia molto importante la buona volontà, a volte questa non basta. Per ottenere buoni risultati, è necessario investire delle risorse, soprattutto nella formazione, nella quale vanno impiegati veri professionisti, anche a tempo pieno. Dobbiamo ricordare che la formazione artistica e musicale del clero non è un lusso, ma fa parte dell'ars celebrandi. Così si serve anche alla santificazione del clero nell'esercizio stesso del sacro ministero.
La liturgia, con l'arte e la musica sacre, serve a far incontrare l'uomo con la bellezza della fede: “ Ammirare le icone, e in generale i grandi quadri dell'arte cristiana, ci conduce per una via interiore, una via del superamento di sé e quindi, in questa purificazione dello sguardo, che è una purificazione del cuore, ci rivela la Bellezza, o almeno un raggio di essa. Proprio così essa ci pone in rapporto con la forza della verità…la vera apologia della fede cristiana, la dimostrazione più convincente della sua verità, contro ogni negazione, sono da un lato i Santi, dall'altro la bellezza che la fede ha generato. Affinché oggi la fede possa crescere dobbiamo condurre noi stessi e gli uomini in cui ci imbattiamo a incontrare i santi, a entrare in contatto col Bello”( Joseph Ratzinger, Intervento al Meeting di Rimini 2002 ).
+ Mauro Piacenza
Arcivescovo tit. di Vittoriana
Segretario della Congregazione per il Clero
1 Sacrosanctum Concilium, 122.
2 Gaudium et spes, 36.
3 Benedetto XVI, Esortazione Apostolica Post-Sinodale Sacramentum Caritatis, 22 febbraio 2007, 35.
4 T. Verdon, Vedere il mistero. Il genio artistico della liturgia cattolica, Milano 2003, p. 13.
5 JH Newman, Parochial and Plain Sermons VI, 19: 'The Gospel Palaces', San Francisco 1997, p. 1355: “The glory of the Gospel is not the abolition of rites, but their dissemination; not their absence, but their living and efficacious presence through the grace of Christ”.
6 S.Th. II-II, q. 81, a. 7
7 S.Th. II-II, q. 81, a. 7, ad 2.
8 Cfr III, q. 61, a. 1.
9 Concilio di Trento, Sessione XXII (1562), DS 1740; citato in CCC, 1366.
10 Concilio di Trento, Sessione XXII (1562), DS 1746.
11 Ecclesia de Eucharistia, 48.
12 Fonti Francescane, pp. 131-132.
13 Tommaso da Celano, Vita seconda, in Fonti Francescane, p. 713.
14 Ecclesia de Eucharistia, 48.
15 San Giovanni Damasceno, Difesa delle immagini sacre 2, 14: Es 25, 31-40.
16 Congregazione per il Culto Divino, Redemptionis Sacramentum, 24 aprile 2004, n. 117.
17 J. Ratzinger, Il Mistero pasquale. Contenuto e fondamento profondo della devozione al Sacro Cuore di Gesù, in Id., Guardare al Crocifisso. Fondazione teologica di una cristologia spirituale, Milano 1992, pp. 43-61, part. p. 49 (Conferenza al Congresso sul Sacro Cuore di Gesù, Toulouse, 24-28 luglio 1981).
18 Sant'Agostino, Confessioni IX, 7, 15-16.
19 Sant'Agostino, Sermo 34, 1.
20 Sacrosanctum Concilium, 113
21 Giovanni Paolo II, Chirografo sulla musica sacra Mosso dal vivo desiderio, 23 novembre 2003.
22 Sacramentum Caritatis, 42; Cfr. Sacrosanctum Concilium, 166; Ordinamento Generale del Messale Romano, 41.
23 Tra le Sollecitudini 3; Mosso dal vivo desiderio, 12.
24 Kindlers Literaturlexikon, vol. IV (1968), col. 2721.
25 Sacramentum Caritatis, 62.
26 Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, Quinta Istruzione “per la retta Applicazione della Costituzione sulla Sacra Liturgia del Concilio Vaticano II” (Sacrosanctum Concilium, art. 36). Liturgiam authenticam: L'Uso delle Lingue Vernacole nella Pubblicazione dei Libri della Liturgia Romana, Città del Vaticano 2001.
27 Cfr Conc. Ecum. Vat. II, Decr. sulla formazione sacerdotale Optatam totius, 6; Codice di Diritto Canonico, can. 241, § 1 e can. 1029; Codice dei Canoni delle Chiese Orientali, can. 342, § 1 e can. 758; Giovanni Paolo II, Esort. ap. postsinodale Pastores dabo vobis (25 marzo 1992) 11.34.50; Congregazione per il Clero, Direttorio per il ministero e la vita dei presbiteri Dives Ecclesiae (31 marzo 1994), 58; Sacramentum Caritatis, 21.
Wydrukuj ten artykuł
Abp Piacenza na teologii, antropologii, sztuce i liturgii
Konstytucja o liturgii świętej Soboru Watykańskiego II mówi, że Kościół "zawsze był przyjacielem sztuk wyzwolonych i zawsze starał swoją szlachetną służbę, zwłaszcza, że rzeczy należące do świętego kultu były naprawdę godne, godne i piękne, znaki i symbole rzeczywistości nadprzyrodzonej, a powstały .1 artystów
Z tej ważnej deklaracji Sacrosanctum Concilium chciałbym przedstawić, w dość istotnych aspektach wpływających sztuki liturgicznej. Najpierw musimy rozważyć teraz teologiczne podstawy relacji między liturgią i sztuki. Wtedy będziemy wskazywać na trzech poszczególnych elementów, w którym liturgia wpływa na sztuki: święte obrazy, muzyka sakralna i języka sacrum.
1. Teologiczne podstawy
Dla Kościoła, który jest w pełni świadoma '"autonomii rzeczywistości ziemskich," słusznie intesa2, sztuka służy głównie funkcję kultu. To jest istota fenomenu religijnego, który, choć osobistym i intymnym skalę, również koniecznie wyrażenia wspólnoty i społeczeństwa. Świętych budowli, obrazy, meble, meble, księgi liturgiczne, te same teksty liturgiczne i repertuar muzyczny, są dzieła sztuki, które zostały utworzone do umieszczenia w służbie kultu Bożego.
Sztuka nie jest czymś zewnętrznym w odniesieniu do liturgii, nie jest też czysto dekoracyjny, jest raczej integralną częścią kultu, jak Benedykt XVI zwraca uwagę w swej adhortacji apostolskiej Sacramentum caritatis Post-Synodu: "Związek pomiędzy wyznania i kultu jest dowodem W szczególny sposób przez wartości piękna teologicznej i liturgicznej. Liturgia bowiem, jak zresztą Objawienie chrześcijańskie, ma wewnętrzny związek z pięknem: jest Veritatis splendor. W liturgii jaśnieje tajemnica paschalna, w której Chrystus przyciąga nas do siebie i wzywa nas do jedności. W Jezusie, jak Bonawentura powiedzieliby, kontemplować piękno i blask u ich źródła. Ten atrybut, który mamy na myśli nie tylko estetyka, ale jak prawda o miłości Boga w Chrystusie spotyka nas przyciąga nas i zachwyca, co pozwala nam z nas samych i pociągając nas ku naszemu prawdziwemu powołaniu, który jest miłością " 0.3
1,1 Sztuka w służbie kultu Bożego w Starym Testamencie
Historyk sztuki Timothy Verdon, zastanawiając się nad "geniusz artystycznej liturgii", zauważa, że "w prawie wszystkich kulturach starożytnych, monumentalna sztuka jest religijna, a konkretnie w kulcie. Który jest produkowany w służbie liturgii, jako 'wizji misterium. Liturgia następnie - zespół rytuałów, w którym cywilizacja poza jego relacji z Bogiem - jest sama w sobie dziełem sztuki i sztuki generatywnej ". "W niektórych kulturach," biskup Verdon kontynuuje: "twórczy talent w służbie kultu jest nawet za dar Boży, i sztuki we wszystkich jej formach ... jest pomyślany w stosunku do sacrum. W Starym Testamencie, na przykład, pochodzenie sztuki jest jasno przedstawiona jako funkcja kultu i "artystów, że Pan, wyposażeni w mądrości i inteligencji, że mogą one być w stanie wykonać prace budowy sanktuarium" są prowadzone przez Mojżesza osobiście, dlaczego zrobić "wszystko zgodnie z tym co Pan nakazał" (Wj 36,1) "0.4
Exodus do Izraela na pustyni stanowiły fundamentalne doświadczenie jego treningu do ludu Bożego znaczących momentów tego procesu to nie tylko przejście przez Morze Czerwone, w którym Bóg objawił swoją moc zbawczą (por. Wj 14, 15 do 15 , 21), lub głoszenie Sojuszu oraz dostawa Dziesięciorga Przykazań Mojżeszowi, jako znak wybraństwa ¬ ¬ wujek z Izraela (por. Wj 19, 1 do 20, 21), ale także budowa i montaż sanktuarium, z wskazanie materiałów i szczegółowym opisem wyposażenia i szaty, który zajmuje szesnaście rozdziałów Księgi Wyjścia (rozdz. 25-31 i 35-40). Jest oczywiste, że organizacja kultu przez zaleceniom obrzędów, w tym należności od funkcjonalnych obiektów je wykonywać z precyzją i błyskotliwością, uznaje w Piśmie Świętym, najważniejszym środkiem do osiągnięcia spotkanie Boga z Jego osób.
W jakim z pewnością Izrael, wraz z innymi narodami, z którymi nie została wniesiona do kontaktu w postaci innowacji w kultu. Opiera się ono przede wszystkim powszechne uczucia religijne, który prowadzi człowieka do zwrócenia się do bogów, oferując najlepsze owoce swojej pracy i jak podziękować za wezwaniem, sentyment odzwierciedlony w poświęceniu Kain i Abel w Księdze Rodzaju opisana (4, 3-5). Nowością kultu żydowskiego polegał na tym, że został on skierowany do jednego Boga i że zawiera w sobie nasiona jej uduchowienia, który został ogłoszony przez proroków (Ez, Jeremiasz, Micah) byłyby spełnione w Chrystusie.
1,2 cześć w Duchu i prawdzie w Nowym Przymierzu
Podczas spotkania z kobieta z Samarii, w studni Jakuba, Jezus oświadcza, że "nadszedł czas, a teraz jest, kiedy to prawdziwi czciciele będą oddawać cześć Ojcu w Duchu i prawdzie, a takich czcicieli chce mieć Ojciec" (J 4, 23).
Jak często w Ewangelii według Jana, że Ojcowie Kościoła nazywają "duchowym Ewangelia", można podnieść trochę dodatkowego znaczenia.
Po pierwsze, kult chrześcijański różni się od kultu Samarytan i Żydów, bo jest "w duchu", czyli nie ogranicza się do jednego sanktuarium, jak górze Garizim do Samarytan i Świątyni Jerozolimskiej dla Żydów. To nie znaczy, że w Ewangelii, nie powinno być żadnych rytuały i ceremonie, bez publicznego kultu lub jakikolwiek obiekt sakralny. Taki wniosek byłby źle, jeśli tylko za to, że prawie dwa tysiące lata z Ecclesiae Tradycja mówi się przeciwko niemu. Pan powiedział do Samarytanki, że nie powinno być miejsca i budynki dla kultu w Nowym Przymierzu, więc proroctwo o zniszczeniu świątyni, Boski Nauczyciel nie na darmo mówi, że nigdy nie powinno budować kolejny dom w cześć Boga, lecz że nie powinno być wielu domach. Prawda ta znalazła wyraz w pięknym kazaniu kardynała Johna Henry'ego Newmana: "chwała Ewangelii nie jest zniesienie obrzędów, ale ich rozpiętość, a nie ich brak, ale ich obecność i potężny dzięki łasce Chrystus "0.5
Po drugie, powrót do tematu Jezusa, kult chrześcijański jest "w prawdzie", bo to nie ma wpływu na błędy bałwochwalstwa i synkretyzmu, które są plagą Samarytan. Istnieje starożytna zasada, pochodzący z V wieku, który jest często wymieniana w formule lex orandi, lex credendi. Powinniśmy być ostrożni w interpretacji tej zasady, gdyż wiara nie pochodzi z liturgii, a nie celebracji tajemnic zakłada wiarę głoszenie Ewangelii. Niemniej jednak, publiczny kult jest wyrazem wiary i świadectwa o nieomylnym Kościół i powinno pomóc zrozumieć w głębokim sensie, że nasze pragnienia i aspiracje do wszystkiego, co dobre, to prawda, co jest ładne, są one zakorzenione i spełnione w transcendentnej rzeczywistości Boga
Kult "w Duchu i prawdzie" popierane przez Jezusa, nigdy nie został ostrzeżony przez Kościół jako uchylenie zewnątrz formy kultu i uwielbienia dla Boga, musimy raczej zrozumieć chrześcijaństwo jako religię, w której cechy zewnętrzne są wyrazem czystość serca i cnoty.
1.3 Rozważania teologiczne i antropologiczne
Święty Tomasz z Akwinu jest bardzo jasne stwierdzić, że oddajemy cześć Bogu nie tylko w duchu. Ponieważ ludzie są stworzeniami ciała, zmysły są zawsze zaangażowani. Ponieważ ludzki umysł wie, niewidoczny przez widoczne, wynika, że "kult Boga jest konieczna do korzystania cielesnym rzeczy, że umysł ludzki jest przenoszony przez znaki, aby te duchowe czyny, za pomocą którego jest spełnione" zjednoczenie z Bogiem ".6
Nie jesteśmy "czystymi duchami", ale są wykonane z duszy i ciała, dlatego musimy sensowne znaki, aby oczyścić nasze serca i nakarmić nasze pragnienie zjednoczenia z niewidzialnego Boga. Jednak S. Tomasz uznaje, że celem liturgii jest duchowa ofiara tych, którzy w niej uczestniczą. Ale jedność ciała i duszy jest taki, że wewnętrzny wyrazem duszy, jeśli jest autentyczne, patrzeć w tym samym czasie demonstracji na zewnątrz ciała. Życie wewnętrzne jest podtrzymywany przez zewnętrznych, aktów liturgicznych. Doctor communis zauważa: "Zewnętrzne rzeczy ofiarowane Bogu, a nie tak, jakby ich potrzebował ... ale jako oznaki robót wewnętrznych i duchowych, które są do zaakceptowania przez Boga" .7 To opatrznościowe woli Boga, że powinniśmy zaoferować znaki widoczne w naszej duchowej ofiary, bo to zewnętrzne oznaki, że ludzie, jako istoty cielesne, comunicano.8
W tym sensie, Dekret Soboru Trydenckiego w ofierze Mszy S, w ważnym fragmencie pierwszego rozdziału, a następnie cytowany w Katechizmie Kościoła Katolickiego stwierdza: "[Chrystus] ... nasz Pan Bóg i Ostatnia Wieczerza, noc, kiedy został wydany (1 Kor 11:23), [chciał], aby opuścić Kościół, ukochaną Oblubienicę, widoczny Sacrifice (zgodnie z wymogami natury ludzkiej), która była krwawa ofiara, którą złożonej raz na zawsze na Krzyż, jego pamięć utrwalona aż do końca świata, a (1 Kor 11:23), stosując jego zbawczą moc na odpuszczenie naszych grzechów dziennik ".9
Ten mający wpływ na nasze myślenie jest opis Ofiary Eucharystycznej jako "widoczny", do którego Rada dodaje się zdanie "zgodnie z wymogami natury ludzkiej". W piątym rozdziale tego dekretu ta propozycja jest wyjaśnione w ten sposób: "A ponieważ natura ludzka jest taka, że nie jest to łatwe do rozważania rzeczy Bożych, bez urządzeń zewnętrznych, z tego powodu Kościół, pobożna matka, ustanowił pewne obrzędy .... Założył, podobnie, ceremonie, jak mistycznych błogosławieństw; zastosowania świece, kadzidła, ubrania i wiele innych dokumentów potwierdzających składane przez nauczanie i tradycji apostolskiej, która jest podkreślające majestat tak wielkiej ofiary, a umysły wiernych przyciąga do tych widocznych oznak religii i pobożności do kontemplacji wysokich rzeczy, które są ukryte w tej ofierze ".10
Ostatnia wieczerza Jezusa z Apostołami nie jest prosty obiad, należy zrozumieć, że jest to kolacja, w której Chrystus ofiaruje siebie w oczekiwaniu na Jego ofiarę Kalwarii, ustanawiający dla nas sakrament swego Ciała i swojej Krwi. Z tego powodu uważać, aby nie bagatelizować sprawowanie Eucharystii. Również według sztuki sakralnej musi pomóc im uświadomić sobie, że jest to ofiara Bóg stworzył człowieka, unikanie rzeczy, które są powszechne wokół ołtarza, a także pieśni i muzyki
1.4 Wnioski z nauczaniem i świadectwem świętych
W swojej ostatniej encyklice Ecclesia de Eucharistia, Sługi Bożego Jana Pawła II, do teologicznego, w którym wyjaśnił teologiczny fundament Sakramentu, jest po części sztuki liturgicznej w rozdziale zatytułowanym "Wzór celebracji liturgicznej" (nr 47-52), w którym kierunki podane są bardzo ważne dla relacji między liturgią i sztuki.
Encyklika mówi, że Chrystus chciał dekoracja jest to, aby przypomnieć przygotowanie sali do Ostatniej Wieczerzy (por. Mk 14, 15, Łk 22, 12) i namaszczenie w Betanii (por. Mt 26, 8 i równolegle), która przewiduje ustanowienie Eucharystii. W tym odcinku, kobieta zidentyfikowana jako Mary siostra Łazarza, namaszcza Pana z drogocenną maścią. Faced oburzeni zarzut Judy i w którym nie trudno dostrzec wiele z postawy naszej demagogii razy "To może pomóc wielu biednym z tych pieniędzy," Jezus powiedział, że podczas gdy biedny masz zawsze miał ze sobą tak nie robi, pokazując bardzo doceniamy ten gest z kobietą, bo zrobiła z miłości do swojej osoby. Jest to potwierdzenie dobroci decorum!
W innym miejscu Papież cytuje fragment z Jana Chryzostoma, który stanowi, że dekoracja nie jest luksusem, a zawsze musi być związane z istotnym ubóstwa: z pewnością nie jest sprawiedliwe, by mieć cenne kielichy i podnoszenie kolumny złota, choć w Chrystusa umiera ubogich na drodze. Jednak Kościół zawsze był miłośnikiem decorum, jest aktywna w miłości. Jest to szczególnie wymowny zauważyć, że wielcy święci miłosierdzia i ubóstwa ewangelicznego zawsze wyróżnia się z miłości do blasku kultowi Bożemu. To oddaje, obserwować, a nawet ponieść konsekwencje. Kościół, czytamy encyklice Ecclesia de Eucharistia ", nie boi się pojęcia odpadów, poświęcając najlepsze swoje zasoby, aby wyrażać pełne adoracji zdumienie wobec niezmierzonego daru Eucharystii", aby wydawać pieniądze na piękno i decorum. Celem jest "pełne adoracji zdumienie wobec niezmierzonego daru" 0,11 wystrój ma na celu wywołać podziw dla tajemnicy zawartej w Sakramencie Ołtarza.
To jest fałszywy jeden przeciwstawienie wartości ducha ubóstwa do preciousness z umeblowanie wystawach, między innymi, San Francisco, Biedaczyny z Asyżu, który zawsze mówił braci najwyższy szacunek słowa i Ciała Pana, być wyrażone przy użyciu szlachetnych wazonach. Polecił go w swoim Testamencie (1226): "I te najświętsze tajemnice niż cokolwiek innego chcę być honorowane, czczone i cennych miejsc. I gdzie znajdują się święte imiona i słowa napisane w niestosownych miejscach, zbieram je i prosić, aby były one zebrane i umieszczone w odpowiednim miejscu "; 12, podczas gdy jego biografie podają, że" jest pełen szacunku dla tego czcigodnego sakramentu [...] chcą wysłać swoich braci na całym świecie szlachetnym cyborium, bo riponessero miejsce jako godne możliwie cenie odkupienia, by go zobaczyć wszędzie zachowany z niewielkim dekoracji ".13
Wystrój jest, oczywiście, przede wszystkim postawa, a sztuka jest w pełni jego częścią, bo sztuka wyraża postrzeganie piękna i służy treść. Wystrój został zaprojektowany w celu ułatwienia świętej modlitwy i podziw za treść tajemnicy. Z tego samego źródła przyszła liturgia chrześcijańska, która płynie od święta, a więc od uroczystej atmosfery i piękna. Wystarczy chęć zamanifestowania na zewnątrz z wewnętrznej postawy pobożności, Kościół stworzył bogate dziedzictwo sztuki, która jest świadectwem wiary może mówić uniwersalnym językiem na przestrzeni wieków.
Postawa Kościoła, aby udostępnić kultu najpiękniejsze i cenne jest to możliwe do wytworzenia w celu przygotowania środowiska godną wielkich tajemnic, które są obchodzone w nim, jest cenna w Jezusa. Zbawiciel chciał, że Ostatnia Wieczerza uczniowie szli do przygotowania w potrzebne w domu przyjaciela, który miał "Great room i wystrojona" (Łk 22:12). W encyklice Ecclesia de Eucharistia, powiedział: "Nie mniej niż pierwsi uczniowie, którzy mieli przygotować" duży Halla, ona czuła potrzebę, na przestrzeni wieków iw różnych kulturach, aby sprawować Eucharystię w oprawie godnej tej wielkiej tajemnicy "0.14
Dlatego nawet meble, wyposażenie, szaty i sakralne, natomiast same obiekty materialne, należą do tej duchowej wizji chrześcijańskiego kultu, które ze względu na tajemnicę Wcielenia Chrystusa, nie gardzą sprawę, uważa jednak, miejsce objawienia chwały Bożej jest jasne, jak Święty Jan Damasceński uzasadnił czci obrazów oraz wykorzystania świętych wyposażeniem:
"To także kwestia staje się cenny, że jest pogardzany wśród was. Co jest bardziej wulgarny i koziego kolor włosów? Albo może nie kolor bordowy, fioletowy i hiacynt? A oto dzieła ludzkich rąk i postaciami cherubinów: a także, nawet cały przybytek był obraz. W rzeczywistości wygląda - mówi Bóg do Mojżesza - i uruchomić model, co zostało pokazane na górze. A jednak jest czczony na każdej stronie z całego Izraela. I co powinnam powiedzieć Cherubinów? Nie byli na oczach ludzi? I Arka, świecznik, stół, złotej urny i pręt, że ludzie patrzyli i czczony? Nie czczę materii, lecz czczę Stwórcę materii, który stał się sprawą mego powodu, osiedliła się w tej sprawie i przez materię pracował moje zbawienie ".15
Dla wierności Bożego Objawienia i wieloletnich Ecclesiae tradycji, jest z pewnością pilnie położyć kres demagogicznych przemówień i postaw wobec różnych form pauperyzmu i antiquarianism lub intelektualnej, a nie do pójścia za przykładem świętych. Jest to także czas, przed Bogiem z nami, który jest w Najświętszym Sakramencie ołtarza, aby twoje serce mówić, aby odpowiedzieć na miłość z językiem miłości. Następnie - jak zawsze stało - godność kultu Bożego, pobożny majestat wszystko, co jest jej wyrazem, osiągnie żar miłości wobec bliźniego. Charity dowiódł prawdę religii i godność kultu pokazuje prawdę o miłości.
Z tego powodu Kościół, w różnych przepisów Eucharystii i kultu, nigdy tam nie polecam, jak cenne naczyń liturgicznych dla zawierająca Ciało i Krew Chrystusa podczas Stolicy Masa (kielich, patena, cyborium) i podczas adoracji eucharystycznej ust monstrancja relikwiarz). Niedawno Kongregacja ds. Kultu Bożego i Dyscypliny Sakramentów wydała oświadczenie "na pewne rzeczy, których należy przestrzegać lub unikać dotyczących Najświętszej Eucharystii", w którym, między innymi, pamiętaj, że te elementy muszą być kute z materiałów uznanych za szlachetny według różnych regionów i kultur (stąd złota lub innych metali szlachetnych, ale także kamienie półszlachetne, kamienie szlachetne lasy, itp.). i pojemników unikać w powszechnym użyciu, lub (jak np. kosze, wazony ze szkła, gliny lub pozbawione wartości artystycznej inny kruchy lub porowatych), a to dlatego, że "z ich użyciem będzie zaszczyt dla Pana i uniknąć całkowicie ryzyko maleje w oczach wiernych doktrynie rzeczywistej obecności Chrystusa w postaciami eucharystycznymi" .16 Są nie tylko zalecenia, ale przepisy, które mają być wprowadzone w życie na całym świecie. Przepisy bardzo, bardzo rozczarowany. Nie sądzę, byłoby duszpastersko korzystne opracowanie instrukcji do wyjaśnienia i wdrożenie systemu edukacji lub, a następnie zastosować rozprzestrzeniania wyciszenia.
2. Praktyczne wskazówki
Rozważmy teraz trzy aspekty, w jaki sposób liturgia wpływa na sztuki: obrazy święte, muzyka sakralna i święty język.
2.1 Devotion Images
Komunikat Ewangelia nie jest jedynie słowna, bo Słowo stało się ciałem (J 1,14). Pismo Święte informuje, że Chrystus jest "obrazem Boga niewidzialnego" (Kol 1, 15), "odzwierciedla chwałę ... [Ojca] i obrazu Jego istoty" (Hbr 1,3). Sam Jezus mówi, że "kto Mnie widzi, widzi także i Ojca" (J 14,9), tj., w tajemnicy osobie Chrystusa jaśnieje w formie materialnej całej rzeczywistości boskiej, dostarczając wiary chrześcijańskiej niezastąpioną treści wizualnych. W Wcielenia, życia Boga niewidzialnego stał się "widoczny" dla mężczyzn, jako odpowiedź na potrzeby ludzkiej natury. W wykładzie wygłoszonym w 1981 roku, wówczas kardynał Joseph Ratzinger powiedział: "Aby zbliżyć się do tajemnicy Boga, że człowiek potrzebuje, aby zobaczyć, zatrzymać się i zobaczyć, i zapewnić, że staje się to dotykając zobaczyć. Musi wspinać się po drabinie strony 'strony' ciała, aby znaleźć go na drodze, do którego wiara nazywa go "0.17 Słowo, które stało się tak widoczne, że twarz lub ikona Boga znaczenie sztuki święta liturgiczne i oddania tradycji chrześcijan musi być wykształcony w tej perspektywie.
Tajemnica Słowa Wcielonego, i stanowi podstawę do argumentu kultu obrazów. Reprezentacja Boga - poza wyraźnego zakazu Starego Testamentu (por. Wj 20, Pwt 4 i 5, 8) - w Nowej Gospodarki jest możliwe dzięki Wcieleniu Syna Bożego, Bóg uczynił swój wizerunek, Jezusa Chrystus. W Wcielenia, życia Boga niewidzialnego stał się widoczny dla ludzi rozpoczynających nieprzerwaną serię sezonów, które zebrane dzieła największych artystów.
Jednak w historii Kościoła, nie było dyskusji i debat na temat tego kultu. Okres prześladowań nastąpiło w okresie budowy wielkich bazylik i dyskusji zwrócił się do świętych obrazów, gdyż bali się ryzyka bałwochwalstwa. Nie można zapomnieć o Synodu Elvira (304), gdy mówi: nie debere Picturas w zborze, to quod et colitur adoratur w parietibus depingatur. Pamiętamy również anty-kultowy teologii Euzebiusza z Cezarei w jego liście do cesarzowej Konstancji. List ten był jednym z patrystycznych zeznań wrogości do obrazów, które obrazoburcy Bizancjum, w VIII wieku, wykorzystywane do wspierania ich walki. W teologii Euzebiusza, wielki historyk Kościoła, rzeczywiście istnieje związek między jego opozycji do ikony Chrystusa, Jego sposób myślenia o obrazie i jego bardzo spirytystycznego koncepcja sakramentów. Należy zauważyć, że kwestia świętych obrazów jest, mimo wszystko, teologiczne pytanie. Obrazoburczy zjawisko jest obecne w różnych okresach historii chrześcijaństwa, a także tym z bizantyjskiego ruchu obrazoburczych, wynik wielu złożonych przyczyn, nie zapominaj, że już nowoczesny kalwinizm, a nawet XX wieku obserwuje szkoły teologii lekceważył graficznych przedstawień w sztuce religijnej. W każdym razie, obrazoburcze ruchy są zawsze objawem kryzysu wiary w tajemnicy Wcielenia.
Jednak sensus fidei chrześcijańskiego teologicznej refleksji, Magisterium Kościoła i przykłady świętych były zawsze na korzyść sztuki i ikonografii. Papieże z VIII i IX wieku wyrazili poparcie dla dekretem Soboru Nicejskiego (787), które uznane za legalne posiadanie i czci obrazów Chrystusa, Matki Boskiej, aniołów i świętych. Od świętego Grzegorza Wielkiego do scholastyków (św. Tomasz z Akwinu, Bonawentura z Bagnoregio, William Durando) opracował dyskurs legitymizacji, która uznawała obrazów potrójną rolę: mistagogiczna lub wspomnienia (pamiętam je), nauczania (ich uczyć), afektywne (przeniesione przez nich).
Po pierwsze, obraz mistagogiczna są w stanie przedstawić krótko tajemnicę Chrystusa (wcielenie, mękę, zmartwychwstanie, Parousia), monumentalny krzyż realizuje ten cel, ale tradycja ikonograficzny przedstawia nam z innymi modelami (Wniebowstąpienie, Pantokrator, itp. Przemienienia. ), obrazy te są przeznaczone do umieszczenia na tylnej ścianie prezbiterium, tworząc tło dla świętej Eucharystii. Tradycja umieścił te symboliczne obrazy przywołując ofiarę S. Masa (jako Baranek Apokalipsy).
Po drugie, obrazy są równie ważne dydaktycznych, zamiast biblijny, zorganizowany w ikonograficznym programu mającego na celu przekazać katechetyczną treści ilustrujące historię zbawienia. Ta kategoria może obejmować również dekoracyjne programów z wyposażenia kościoła (ołtarz, ambona, chrzcielnica, itd..), Z epizodów odpowiednich, wybranych ze Starego i Nowego Testamentu na podstawie, na przykład, typologiczne czytanie (lub proroctwo).
Trzecia kategoria to oddania obrazów, który obejmuje typ bardzo zróżnicowane. Są w rzeczywistości obrazy Chrystusa (Sacred Heart, cudowny krucyfiks itp..), Dziewicy i Świętych, patronów miasta lub kościoła lub jeszcze czczona przez wspólnoty chrześcijańskiej, przedmiotem kultu publicznego i pobożności prywatnej, przypominają nam komunii z Kościołem w niebie.
Myślę, że nadal jest istotna, ponieważ mówi Pius XII w Mediator Dei, gdzie zalecane, aby uniknąć "nadmiernego realizmu z mądrej równowagi na jednej stronie i przesadnej symboliki z drugiej strony, biorąc pod uwagę potrzeby wspólnoty chrześcijańskiej, zamiast wyroku i smak artystów "(IV, 2).
2,2 Sacred Music
Tradycja chrześcijańska zawsze twierdził, że piosenka i muzyka sakralna, oferując chwałę Bogu w uroczystości obchodów, modlitwy zastępczej oraz aktywne uczestnictwo w świętych tajemnicach, którzy dawali świadectwo, jednocząc publicznego i uroczysta modlitwa Kościoła. W uświęcania wiernych i nell'educarne smak, muzyka sakralna w wyraźnie tajemniczej jedności Mistycznego Ciała. Augustyn opisuje w swoich Wyznaniach, głębokie emocje odczuwane w Mediolanie, aby uczestniczyć w uroczystości, w których wierni wykonywanych śpiew psalmów i hymnów Ambrożego .18 W kazaniu sam Święty Augustyn mówi: "człowiek wie, co nowy utwór ponownie. Śpiew jest wyrazem radości, a jeśli myślimy, że z małym "więcej uwagi, jest wyrazem miłości" 0.19
Wiele papieskich i soborowych ubiegłego wieku, zwrócił się do celebracji Boskich biur, i uroczyście w piosence, w obecności aktywnego fedeli.20 Należy jednak zauważyć, że niestety w ostatnich latach, być może nie doceniając uczenia się i estetyczny smak "zgromadzenie, aż krótko przed wiedział, melodie gregoriańskie i pamięć, ale są zwykle oferowane pieśni i piosenek, jednak nawet przy montażu, często brakuje w formie i treści. Ze swojej strony jednak, Magisterium nie wymaga niewyraźny udział wszystkich ludzi w wykonywaniu repertuar często skomplikowane, ale uważa, że właściwa koordynacja wszystkich, w zależności od ich indywidualnych zadań i posług "Dobrze, że prawo klimat Duch sprawia, że liturgiczny chwila naprawdę intensywne, partycypacyjny i owocne "0.21 Należy również wyjaśnić, właściwie co ma do aktywnego uczestnictwa: w skrócie, nie jest po prostu wziąć udział w liturgii, ale mieć świadomość przynależności do Chrystusa, aby być część kościelną organizacją, której Głową jest Chrystus.
Chorał gregoriański, ściśle zjednoczony z biblijnej, patrystycznej i liturgicznej, jest częścią lex orandi, która została wykonana w ciągu ponad piętnastu wieków. Co kongregacja, w celebracji liturgii, zwłaszcza w Mszy Świętej, uczestniczyć w śpiewaniu części gregoriańskie, które należą do nich, jest nie tylko możliwa, ale pożądane pierwszy. To nie opinia, ale myśl o Kościele! Patrz w tym względzie obszerną dokumentację, że idzie na Motu Proprio Wśród trosk Piusa X do dnia dzisiejszego, przez Pius XII (Musicae sacrae dyscyplina), rozdz. VI Konstytucji o Liturgii Soboru Watykańskiego II, późniejszy edukacji ówczesnego Kongregację Obrzędów w 1967 roku i autografem Jana Pawła II w 2003 roku, upamiętniająca stulecie motu proprio Wśród obaw.
W adhortacji apostolskiej Sacramentum caritatis Post-synodu, Benedykt XVI powiedział: "Kościół w swej dwa tysiące lat historii, stworzył i nadal tworzy, muzyki i pieśni, które stanowią dziedzictwo wiary i miłości, które nie mogą zostać utracone. Rzeczywiście, w liturgii nie możemy powiedzieć, że jedna piosenka jest inna. W związku z tym należy unikać ogólnej improwizacji lub wprowadzania takich gatunków muzycznych, które nie szanują zmysłu liturgii. Jako element liturgii, śpiew winien być włączony we właściwą formę celebracji. W konsekwencji wszystko - tekst śpiewu, melodia i wykonanie - powinno odpowiadać znaczeniu celebrowanej tajemnicy, poszczególnym częściom obrzędu oraz okresów liturgicznych. Wreszcie, przy jednoczesnym poszanowaniu różne style i różne, godne pochwały tradycje, pragnę, zgodnie z życzeniem Ojców synodalnych, że chorał gregoriański być odpowiednio cenione, jako pieśni właściwych dla liturgii rzymskiej ".22
Gregorian montaż śpiewać nie tylko może, ale musi zostać przywrócony, obok że z chóru i celebransami, jeśli chcesz przestrzegać nauk Soboru Watykańskiego II, powrót do powagi liturgii, świętości, dobroci, a wszystko z form " universalità che devono caratterizzare ogni musica liturgica degna di questo nome, come insegna San Pio X e ribadiscono sia Giovanni Paolo II sia Benedetto XVI. Credo si potrebbe iniziare dalle acclamazioni, dal Pater noster, dai canti dell'ordinario della S. Messa, specie il Kyrie, il Sanctus, l'Agnus Dei. In molti paesi il popolo conosceva bene il Credo III e l'intero ordinario della messa VIII (de Angelis), e non solo! Come sapeva pure il Pange lingua, il Veni Creator, la Salve Regina e altre antifone. L'esperienza insegna che il popolo, a seguito di un semplice invito, si mette a cantare anche la Missa brevis e altre melodie gregoriane facili, che ha nell'orecchio, anche se è la prima volta che le canta. C'è un repertorio minimo da imparare, contenuto nel famoso “Jubilate Deo” di Paolo VI, ma dove è finito?, o nel “Liber cantualis”, ma dove è finito? Se si abitua il popolo a cantare quel repertorio gregoriano che gli si confà, sarà allenato a imparare anche i canti nuovi nelle lingue vive; quei canti, si intende, degni di stare accanto al repertorio gregoriano, che dovrebbe conservare sempre il primato. La questione è che devono cadere i pregiudizi ideologici!
Senza il canto gregoriano la musica di chiesa è mutilata. Non può esserci musica di chiesa, nella Chiesa latina, senza canto gregoriano. I grandi maestri della polifonia sono ancora più grandi quando si basano sul canto gregoriano, mutuandone le tematiche, la modalità e la poliritmia. Per questo spirito che ne informa la raffinata tecnica, per questa fedele aderenza al testo sacro e al momento liturgico, sono stati grandi Palestrina, di Lasso, da Victoria, Guerrero, Morales, e via dicendo. E non solo nelle composizioni complesse o corali, ma anche nel creare nuove melodie, in latino o in volgare, sia per la liturgia che per gli atti devozionali. Il vero canto popolare sacro – peraltro preziosissimo – tanto più sarà valido e sostanzioso quanto più si ispirerà al canto gregoriano. Giovanni Paolo II ha fatto integralmente suo il noto principio di San Pio X: “ Una composizione di chiesa è tanto più sacra e liturgica, quanto più nell'andamento, nell'ispirazione e nel sapore si accosta alla melodia gregoriana, e tanto meno è degna del tempio, quanto più da quel supremo modello si riconosce difforme ”.23
Il canto gregoriano riecheggerà suadente, e amalgamerà il popolo nel vero senso della cattolicità. E lo spirito del canto gregoriano informerà le composizioni di nuovo conio, e guiderà col vero sensus Ecclesiae gli sforzi di una retta inculturazione. Bisogna ricordare che questa musica era insolita anche alle orecchie di Carlo Magno o di san Tommaso d'Aquino, di Monteverdi o di Haydn. Ed era tanto estranea ai tempi loro quanto lo è ai nostri giorni. Oggi, tuttavia, si è meglio disposti verso la musica di altre culture di quanto non lo fossero i cristiani di molti secoli fa. Anzi, direi che le melodie delle varie tradizioni locali, anche di paesi lontani e di cultura ben diversa dalla nostra, sono parenti prossimi del canto gregoriano, e anche in questo senso il canto gregoriano è veramente universale, a tutti proponibile, e capace di fare da ponte, nel rispetto dell'unità e della pluralità. D'altronde sono proprio questi paesi lontani, queste culture che si sono affacciate di recente sull'orizzonte della Chiesa cattolica ad insegnarci l'amore per il canto tradizionale della Chiesa. L'educazione ecclesiale autentica va sempre nel senso della continuità e tale continuità è ben lungi dall'essere fissismo. Si cammina “in eodem sensu” e si cammina arricchendosi, non depauperandosi.
2.3 Lingua sacra
Non voglio chiudere queste riflessioni sugli aspetti liturgici che incidono sull'arte senza far notare una delle numerose brevi opere letterarie che la liturgia stessa contiene. Intendo le orazioni del rito romano, soprattutto quelle antiche della domenica. Il latino liturgico era un fortuito combinarsi di un rinnovamento della lingua, ispirato dalla novità della Rivelazione, e di un tradizionalismo stilistico fermamente radicato nel mondo romano. Dato che il latino del Canone Romano e delle orazioni della S. Messa era una lingua fortemente stilizzata e rimossa dall'idioma della gente comune, non si tratta semplicemente di un'adozione della lingua “vernacola” nella liturgia. La forza unificatrice del papato era tale che il latino divenne l'unica lingua liturgica dell'Occidente. Questo fu un fattore importante per favorire la sua coesione ecclesiastica, culturale e politica.
Queste composizioni hanno un valore artistico-letterario che è ben apprezzato anche dai filologi. Un autorevole dizionario tedesco di letteratura dice: “ Gran parte delle orazioni … e dei prefazi è stata tramandata nei sacramentari del V e VII secolo. In tutti questi testi – soprattutto da una prospettiva strettamente letteraria – è presente la sostanza del Missale Romanum: creazioni di alta espressività teologica, modellate sulle regole della prosa letteraria della tarda latinità. Forme di una monumentale semplicità e di un'affascinante precisione. Esse, conservate essenzialmente immutate, sono di una tale perfezione da essere ancor oggi la forma di preghiera della Chiesa cattolica ”.24
Le orazioni mantengono una classica generalità, perché esse sono la preghiera pubblica della Chiesa per tutta l'umanità, tuttavia hanno un contenuto che riesce a toccare anche il singolo lettore, perché in esse la Chiesa esprime la sua confidenza nella Grazia di Dio, che solo può aprire il cuore dell'uomo peccatore. Perciò, quelle orazioni succinte quanto sostanziose costituiscono una scuola di sensibilità sacramentale.
Quindi non sorprende che la Chiesa riaffermi il valore perenne della lingua latina nella liturgia. Come dice il Santo Padre nella sua recente Esortazione Apostolica Post-Sinodale: “Più in generale, chiedo che i futuri sacerdoti, fin dal tempo del seminario, siano preparati a comprendere ea celebrare la santa Messa in latino, nonché a utilizzare testi latini ea eseguire il canto gregoriano; non si trascuri la possibilità che gli stessi fedeli siano educati a conoscere le più comuni preghiere in latino, come anche a cantare in gregoriano certe parti della liturgia”.25 Solo che quanto il Santo Padre chiede dovrebbe subito diventare prassi. La “communio” deve essere effettiva non solo “applauditiva”. Già il Vaticano II chiedeva che tutti i fedeli sapessero rispondere anche in latino. È un “anche” e non un “solo”. Tutto si può fare con equilibrio e senza fanatismi di sorta e senza polemiche. Questo è lo stile ecclesiale. Ma cosa è successo della richiesta del Concilio?
In un'epoca contrassegnata da grande mobilità e globalizzazione, una lingua liturgica comune serve come vincolo di unità fra popoli e culture, a parte il fatto che la liturgia latina è un tesoro spirituale unico, che ha alimentato la vita della Chiesa per molti secoli. Infine, è necessario preservare il carattere sacro della lingua liturgica nella traduzione vernacola, come fa notare l'istruzione della Congregazione per il Culto Divino Liturgiam authenticam del 2001.26
3. Conclusione
Infine, vorrei sottolineare la necessità di formazione iniziale e permanente, innanzitutto del clero, a seguito di una serie di documenti del Magistero, dal Decreto del Concilio Vaticano II sulla formazione sacerdotale Optatam totius alla recente Esortazione Apostolica Postsinodale Sacramentum Caritatis del Santo Padre Benedetto XVI.27 Certamente il primo lavoro da fare riguarda la formazione dei candidati al sacerdozio, chiamati ad essere promotori delle arti sacre. Purtroppo sempre più diffusamente si constata una carenza quanto mai grave, di una vera educazione alla grande tradizione artistica della Chiesa, anzi talvolta della più elementare formazione musicale e il prosperare di banalità, di cattivo gusto, di rozzezza, di superficiali giovanilismi. Anche la formazione permanente del clero ad un'autentica comprensione ed utilizzazione dei beni culturali e artistici in senso ecclesiale è un'esigenza del nostro tempo. Naturalmente ogni cosa bella e buona ha un costo. Sebbene sia molto importante la buona volontà, a volte questa non basta. Per ottenere buoni risultati, è necessario investire delle risorse, soprattutto nella formazione, nella quale vanno impiegati veri professionisti, anche a tempo pieno. Dobbiamo ricordare che la formazione artistica e musicale del clero non è un lusso, ma fa parte dell'ars celebrandi. Così si serve anche alla santificazione del clero nell'esercizio stesso del sacro ministero.
La liturgia, con l'arte e la musica sacre, serve a far incontrare l'uomo con la bellezza della fede: “ Ammirare le icone, e in generale i grandi quadri dell'arte cristiana, ci conduce per una via interiore, una via del superamento di sé e quindi, in questa purificazione dello sguardo, che è una purificazione del cuore, ci rivela la Bellezza, o almeno un raggio di essa. Proprio così essa ci pone in rapporto con la forza della verità…la vera apologia della fede cristiana, la dimostrazione più convincente della sua verità, contro ogni negazione, sono da un lato i Santi, dall'altro la bellezza che la fede ha generato. Affinché oggi la fede possa crescere dobbiamo condurre noi stessi e gli uomini in cui ci imbattiamo a incontrare i santi, a entrare in contatto col Bello”( Joseph Ratzinger, Intervento al Meeting di Rimini 2002 ).
+ Mauro Piacenza
Arcivescovo tit. di Vittoriana
Segretario della Congregazione per il Clero
1 Sacrosanctum Concilium, 122.
2 Gaudium et spes, 36.
3 Benedetto XVI, Esortazione Apostolica Post-Sinodale Sacramentum Caritatis, 22 febbraio 2007, 35.
4 T. Verdon, Vedere il mistero. Il genio artistico della liturgia cattolica, Milano 2003, p. 13.
5 JH Newman, Parochial and Plain Sermons VI, 19: 'The Gospel Palaces', San Francisco 1997, p. 1355: “The glory of the Gospel is not the abolition of rites, but their dissemination; not their absence, but their living and efficacious presence through the grace of Christ”.
6 S.Th. II-II, q. 81, a. 7
7 S.Th. II-II, q. 81, a. 7, ad 2.
8 Cfr III, q. 61, a. 1.
9 Concilio di Trento, Sessione XXII (1562), DS 1740; citato in CCC, 1366.
10 Concilio di Trento, Sessione XXII (1562), DS 1746.
11 Ecclesia de Eucharistia, 48.
12 Fonti Francescane, pp. 131-132.
13 Tommaso da Celano, Vita seconda, in Fonti Francescane, p. 713.
14 Ecclesia de Eucharistia, 48.
15 San Giovanni Damasceno, Difesa delle immagini sacre 2, 14: Es 25, 31-40.
16 Congregazione per il Culto Divino, Redemptionis Sacramentum, 24 aprile 2004, n. 117.
17 J. Ratzinger, Il Mistero pasquale. Contenuto e fondamento profondo della devozione al Sacro Cuore di Gesù, in Id., Guardare al Crocifisso. Fondazione teologica di una cristologia spirituale, Milano 1992, pp. 43-61, part. p. 49 (Conferenza al Congresso sul Sacro Cuore di Gesù, Toulouse, 24-28 luglio 1981).
18 Sant'Agostino, Confessioni IX, 7, 15-16.
19 Sant'Agostino, Sermo 34, 1.
20 Sacrosanctum Concilium, 113
21 Giovanni Paolo II, Chirografo sulla musica sacra Mosso dal vivo desiderio, 23 novembre 2003.
22 Sacramentum Caritatis, 42; Cfr. Sacrosanctum Concilium, 166; Ordinamento Generale del Messale Romano, 41.
23 Tra le Sollecitudini 3; Mosso dal vivo desiderio, 12.
24 Kindlers Literaturlexikon, vol. IV (1968), col. 2721.
25 Sacramentum Caritatis, 62.
26 Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, Quinta Istruzione “per la retta Applicazione della Costituzione sulla Sacra Liturgia del Concilio Vaticano II” (Sacrosanctum Concilium, art. 36). Liturgiam authenticam: L'Uso delle Lingue Vernacole nella Pubblicazione dei Libri della Liturgia Romana, Città del Vaticano 2001.
27 Cfr Conc. Ecum. Vat. II, Decr. sulla formazione sacerdotale Optatam totius, 6; Codice di Diritto Canonico, can. 241, § 1 e can. 1029; Codice dei Canoni delle Chiese Orientali, can. 342, § 1 e can. 758; Giovanni Paolo II, Esort. ap. postsinodale Pastores dabo vobis (25 marzo 1992) 11.34.50; Congregazione per il Clero, Direttorio per il ministero e la vita dei presbiteri Dives Ecclesiae (31 marzo 1994), 58; Sacramentum Caritatis, 21.