Après la vision douloureuse de la liturgie à Vienne (voir "Obsolète") semble plus approprié que jamais de réfléchir à ce «beau», «digne» et «décent» devrait - sens de la liturgie de l'Eglise catholique - ou le devrait. Puis publier le discours prononcé par Mgr Mauro Piacenza, Secrétaire de la Congrégation pour le Clergé à l'occasion de l'atelier sur "La beauté et la majesté dans son sanctuaire. L'art au service de la liturgie ", organisé le 1er Décembre 2007 dans le Vatican, prises à partir fides.org. Dans son Mgr Piacenza allant de l'art théologique dans le culte se réfère à la fois les Ancien et Nouveau Testaments, les considérations théologiques - l'enseignement anthropologique, à partir d'images de la musique et la langue. Et, fait intéressant, nous trouvons tout cela dans la forme extraordinaire du rite romain ...
La Constitution sur la sainte Liturgie du Concile Vatican II dit que l'Église «a toujours été un ami des arts libéraux et a toujours cherché leur noble service, en particulier parce que les choses appartenant au culte sacré étaient vraiment digne, digne et belle, des signes et des symboles réalités surnaturelles, et formé .1 les artistes
A partir de cette importante déclaration de la Constitution Sacrosanctum Concilium, je dirais, dans un des aspects essentiels qui touchent plutôt l'art liturgique. Nous avons d'abord revoir maintenant les fondements théologiques de la relation entre liturgie et d'art. Ensuite, nous allons souligner trois éléments particuliers qui affectent la liturgie sur l'art: les images sacrées, la musique sacrée et la langue sacrée.
1. Fondements théologiques
Pour l'Eglise, qui est bien conscient de la "autonomie des réalités terrestres», à juste titre intesa2, l'art sert principalement une fonction de culte. C'est l'essence même du phénomène religieux, qui, bien que personnelle et intime à l'échelle, a également nécessairement des expressions de la communauté et du public. Les édifices sacrés, des tableaux, des meubles, des meubles, des livres liturgiques, les mêmes textes liturgiques et le répertoire musical, sont des œuvres d'art qui sont créés pour être mis au service du culte divin.
L'art n'est pas quelque chose d'extrinsèque à la liturgie, il n'est pas purement décoratif, il est plutôt une partie intégrante du culte, comme Benoît XVI souligne dans son Sacramentum Caritatis Exhortation apostolique post-synodale: "La relation entre croyance et de culte est mise en évidence D'une manière spéciale par la catégorie théologique et liturgique de la beauté. La liturgie, en effet, comme le reste de la Révélation chrétienne, est intrinsèquement liée à la beauté: elle est veritatis splendor. Dans la liturgie resplendit le mystère pascal, dans lequel le Christ nous attire à lui et nous appelle à la communion. En Jésus, comme saint Bonaventure dirais, contempler la beauté et la splendeur à la source. Cet attribut, auquel nous nous référons n'est pas pur esthétisme, mais comment la vérité de l'amour de Dieu dans le Christ nous rejoint, nous fascine et nous emporte, nous permettant de nous-mêmes et qui nous porte vers notre véritable vocation, qui est l'amour " 0.3
1.1 L'art au service du culte divin dans l'Ancien Testament
L'historien d'art Timothy Verdon, une réflexion sur le «génie artistique de la liturgie," note que «dans presque toutes les cultures anciennes, l'art monumental est religieux, et plus particulièrement dans le culte. Cela se produit dans le service de la liturgie, comme une «vision du mystère». La liturgie, puis - le complexe de rituels par lesquels une civilisation en dehors de sa relation avec Dieu - est en soi une œuvre d'art et de l'art génératif ". "Dans certaines cultures,« l'évêque du Verdon continue, "le talent créatif au service du culte est même considéré comme un don de Dieu, et l'art sous toutes ses formes ... est conçu en relation avec le sacré. Dans l'Ancien Testament, par exemple, l'origine des arts est clairement présentée comme une fonction du culte, et «les artistes que le Seigneur avait doués d'une sagesse et d'intelligence qu'ils pourraient être en mesure d'effectuer les travaux de construction du sanctuaire», sont enseignées par Moïse en personne, pourquoi le faire «toutes choses selon ce que le Seigneur l'avait ordonné» (Exode 36,1) ».4
L'exode vers Israël dans le désert représentait l'expérience fondatrice de sa formation à la population de moments importants de Dieu de ce processus ne sont pas seulement le passage de la mer Rouge, dans laquelle Dieu manifeste sa puissance salvifique (cf. Exode 14, 15 à 15 , 21), ou la proclamation de l'Alliance et la livraison des Dix Commandements à Moïse, comme un signe de prédilection ¬ ¬ oncle d'Israël (cf. Ex 19, 1 à 20, 21), mais aussi la construction et l'érection du sanctuaire, avec une indication des matériaux et la description détaillée du mobilier et des vêtements, qui occupe seize chapitres du livre de l'Exode (ch. 25-31 et 35-40). Il est évident que l'organisation du culte par les prescriptions des rites, y compris les créances sur des objets fonctionnels pour les exécuter avec une précision et d'éclat, est considéré comme dans la Sainte Ecriture, les moyens les plus importants pour parvenir à la rencontre de Dieu avec son personnes.
En ce qui mérite certainement d'Israël, ainsi que d'autres nations avec lesquelles elle n'a pas été mis en contact sous la forme d'innovations dans le culte. Il a essentiellement le sentiment religieux universel qui conduit un homme à se tourner vers les dieux en leur offrant les meilleurs fruits de leur travail et en tant que. Vous remercier comme une invocation, un sentiment reflété dans les sacrifices de Caïn et Abel dans la Genèse décrit (4, 3-5) La nouveauté du culte juif a consisté dans le fait qu'il a été adressée à un seul Dieu et qu'il contenait en lui-même les germes de sa spiritualisation, qui a été annoncé par les prophètes (Ezéchiel, Jérémie, Michée), serait accompli dans le Christ.
1,2 culte en esprit et vérité dans la Nouvelle Alliance
Lors de sa rencontre avec la femme de Samarie et de Jacob, Jésus déclare que "le moment est venu, et il est maintenant, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité, pour le Père en cherche de tels adorateurs" (John 4, 23).
Combien de fois dans l'Évangile selon saint Jean, que les Pères de l'Eglise ont appelé l '"Evangile spirituel", vous pouvez ramasser un certain sens supplémentaire.
Tout d'abord, le culte chrétien se distingue de l'adoration des Samaritains et les Juifs, parce qu'il est «en esprit», c.-à-pas limité à un seul sanctuaire, comme le mont Garizim pour les Samaritains et le Temple de Jérusalem pour les Juifs. Cela ne signifie pas que, en vertu de l'Evangile, il devrait y avoir aucun des rites et des cérémonies, pas de culte public ou dans des bâtiments religieux. Une telle conclusion serait une erreur, si ce n'est que pour le fait que près de deux mille ans de tradition Ecclesiae parler contre elle. Le Seigneur a dit à la Samaritaine qu'il devrait y avoir des lieux et des bâtiments pour le culte dans la Nouvelle Alliance, de sorte que la prophétie de la destruction du temple, le divin Maître n'est pas pour rien qui dit que vous ne devriez jamais construire une autre maison dans l'honneur de Dieu, mais plutôt qu'il devrait y avoir de nombreux foyers. Cette vérité a trouvé son expression dans un beau sermon du cardinal John Henry Newman: «La gloire de l'Evangile n'est pas l'abolition des rites, mais leur propagation, et non pas leur absence, mais leur présence, et puissant par la grâce de Christ ».5
Deuxièmement, revenir au sujet de Jésus, le culte chrétien est «en vérité», car il n'est pas affecté par les erreurs de l'idolâtrie et le syncrétisme, qui ont frappé les Samaritains. Il ya une règle ancienne, datant du Ve siècle, qui est souvent cité dans le orandi lex formule, lex credendi. Nous devrions être prudents sur l'interprétation de ce principe, parce que la foi ne vient pas de la liturgie, plutôt que la célébration des mystères de la foi suppose la proclamation de l'Evangile. Néanmoins, le culte public est une expression de la foi et le témoignage d'une Église infaillible, et devrait aider à comprendre dans un sens profond que nos désirs et nos aspirations pour tout ce qui est bon, c'est vrai, ce qui est agréable, ils sont enracinés et remplies dans la réalité transcendante de Dieu
Le culte «en esprit et en vérité» préconisée par Jésus, n'a jamais été averti par l'Eglise comme une renonciation à la forme extérieure de culte et de louange à Dieu, nous devons plutôt comprendre le christianisme comme une religion dans laquelle les caractéristiques externes sont l'expression de la pureté du cœur et de la vertu.
1.3 Considérations théologique et anthropologique
Saint Thomas d'Aquin est très clair de constater que nous honorons Dieu non seulement dans l'esprit. Depuis que les humains sont des créatures du corps, les sens sont toujours impliqués. Depuis l'esprit humain sait l'invisible à travers le visible, il s'ensuit que «l'adoration de Dieu est nécessaire d'utiliser les choses corporelles, que l'esprit de l'homme est ému par les signes de rendre ces actes spirituels au moyen de laquelle est remplie» l'union avec Dieu ».6
Nous ne sommes pas de purs esprits "", mais nous sommes faits de l'âme et le corps, c'est pourquoi nous avons besoin de signes sensibles de purifier nos cœurs et nourrir notre désir d'union avec le Dieu invisible. Cependant, S. Thomas reconnaît que le but de la liturgie est une offrande spirituelle faite par ceux qui y participent. Mais l'union du corps et l'âme est telle que l'expression intérieure de l'âme, si elle est authentique, regardez dans le même temps une manifestation devant le corps. La vie intérieure est soutenue par des actes extérieurs, les actes liturgiques. Le docteur observe communis: «Les choses extérieures sont offerts à Dieu, pas comme si vous en avez besoin ... mais comme des signes de travaux intérieurs et spirituels, qui sont agréables à Dieu" .7 Il s'agit de la volonté providentielle de Dieu que nous devrions offrir des signes visible dans notre offrande spirituelle, car il est des signes extérieurs que les êtres humains, en tant que créatures corporelles, comunicano.8
En ce sens, le décret du Concile de Trente sur le sacrifice de la Messe, dans un passage important de son premier chapitre, puis cité dans le Catéchisme de l'Église catholique déclare: "[le Christ] ... notre Seigneur Dieu et de la Dernière Cène, le nuit, il a été trahi (1 Cor 11:23), [il voulait] pour quitter l'Église, son Épouse bien-aimée, un sacrifice visible (comme l'exige la nature humaine), qui était le sacrifice sanglant qui a offert une fois pour toutes sur Croix, sa mémoire perpétuée jusqu'à la fin du monde, et (1 Cor 11:23), l'application de son pouvoir salvifique de la rémission de nos péchés tous les jours "0,9
Ce touchant spécifiquement notre façon de penser est la description du sacrifice eucharistique comme «visible» à laquelle le Conseil ajoute la phrase "tel que requis par la nature humaine." Dans le cinquième chapitre de ce décret cette proposition est expliqué ainsi: «Et parce que la nature humaine est telle qu'il n'est pas facile de méditer sur les choses divines sans périphériques externes, pour cette raison l'Eglise, mère pieuse, a mis en place certains rites .... Il a établi, de même, les cérémonies, comme les bénédictions mystiques; bougies, encens usages, des vêtements, et bien d'autres preuves présentées par l'enseignement et de la tradition apostolique, qui met en évidence la majesté d'un si grand sacrifice, et les esprits des fidèles sont attirés par ces signes visibles de la religion et la piété, à la contemplation des choses élevées, qui sont cachés dans ce sacrifice ».10
La Dernière Cène de Jésus avec les apôtres n'est pas un simple dîner, vous devez comprendre que c'est la Cène où le Christ s'offre lui-même en prévision de son sacrifice du Calvaire, et d'établir pour nous le sacrement de son corps et son sang. Pour cette raison, veillez à ne pas banaliser la célébration de l'Eucharistie. Toujours selon l'art sacré doit les aider à se rendre compte que c'est le sacrifice de Dieu fait homme, en évitant les choses qui sont monnaie courante autour de l'autel, ainsi que des chansons et musique
1.4 Leçons tirées de l'enseignement et le témoignage des saints
Dans son encyclique Ecclesia de Eucharistia, le Serviteur de Dieu Jean-Paul II, à la théologie, dans laquelle il a expliqué le fondement théologique du Saint-Sacrement, est suivie d'une partie de l'art liturgique dans un chapitre intitulé «Plan de la célébration liturgique" (n. 47-52), dans laquelle sont données les directives très important pour la relation entre liturgie et d'art.
L'encyclique affirme que le Christ lui-même voulait la décoration pour cela est de rappeler à la préparation de la salle pour la Cène (cf. Mc 14, 15, Luc 22, 12) et l'onction à Béthanie (cf. Mt 26, 8 et parallèle), qui anticipe l'institution de l'Eucharistie. Dans cet épisode, une femme identifiée comme Marie, la sœur de Lazare, oint du Seigneur de parfum précieux. Faced scandalisé objection de Juda et dans laquelle il n'est pas difficile de voir beaucoup de l'attitude de notre démagogie fois "Cela pourrait aider de nombreux pays pauvres avec l'argent," Jésus a dit que tandis que les pauvres que vous avez toujours eu avec lui, afin qu'il ne constitue pas, montrant très reconnaissants de ce geste de la femme, parce qu'elle a fait avec amour pour votre personne. C'est l'affirmation de la bonté de la bienséance!
Ailleurs, le pape cite le passage de saint Jean Chrysostome, qui stipule que la décoration n'est pas du luxe, et doit toujours être liée à une pauvreté essentielle: ce n'est certainement pas juste d'avoir calices précieux et de colonnes de sensibilisation de l'or, bien que dans le Christ meurt pauvres sur la route. Cependant, l'Eglise a toujours été un amoureux de la bienséance, est active dans la charité. Il est particulièrement éloquent de noter que les grands saints de la charité et la pauvreté évangélique, ont toujours été distingués pour l'amour de la splendeur du culte divin. Cela ne reflètent, d'observer et même en tirer les conséquences. L'Eglise, on peut lire l'encyclique Ecclesia de Eucharistia », ne craint pas de« déchets », consacrant le meilleur de ses ressources pour exprimer son admiration et son adoration face au don incommensurable de l'Eucharistie,« dépenser de l'argent sur la beauté et décorum. Le but est la «émerveillement et d'adoration face au don incommensurable» .11 Le décor est destiné à susciter l'admiration pour le mystère contenu dans le Sacrement de l'Autel.
C'est un faux d'opposer la valeur de l'esprit de la pauvreté à la préciosité des spectacles mobilier, entre autres, San Francisco, le "Poverello" d'Assise, qui a toujours dit à ses frères le plus grand respect de la parole et le corps du Seigneur, être exprimée à l'utilisation de vases précieux. Il a recommandé dans son Testament (1226): «Et ces mystères les plus saints que toute autre chose, je veux être honoré, vénéré, et dans des lieux précieux. Et partout où vous trouvez les noms sacrés et des mots écrits dans des lieux indécents, je les collectionne, et demander qu'elles soient recueillies et placées dans un endroit approprié "; 12, tandis que ses biographies rapportent que« étant rempli de respect pour ce sacrement vénérable [...] souhaite envoyer leurs frères à travers le monde avec ciboire précieux, parce que riponessero en place aussi digne que possible le prix de la rédemption, le verrait partout conservée avec peu de décoration ».13
Le décor est, bien sûr, tout d'abord, une attitude, et l'art fait partie intégrante de celui-ci, parce que l'art exprime la perception de la beauté et sert le contenu. Le décor est conçu pour faciliter la prière sacrée et la vénération pour le contenu mystère. De cette même source a la liturgie chrétienne qui jaillit de la fête, et, par conséquent, à partir d'une ambiance festive et de la beauté. Juste le désir de manifester à l'extérieur de la disposition intérieure de la dévotion, l'Eglise a produit un riche patrimoine d'art, qui est un témoignage de la foi peut parler un langage universel à travers les âges.
L'attitude de l'Eglise, de faire à la disposition du culte de l'. Plus beaux et précieux, il est possible de produire en vue de préparer un environnement digne des plus grands mystères qui sont célébrés dans l'est de précieuses confirmations en Jésus lui-même Le Sauveur a voulu que la dernière Cène, les disciples furent en train de préparer, au besoin dans la maison d'un ami qui avait une "grande chambre et parée» (Luc 22:12). L'encyclique Ecclesia de Eucharistia a dit: «Pas moins que les premiers disciples chargés de préparer la« grande salle », elle a ressenti le besoin, à travers les siècles et dans différentes cultures, afin de célébrer l'Eucharistie dans un décor digne d'un si grand mystère ».14
Par conséquent, même des meubles, des meubles, des vêtements et des édifices religieux eux-mêmes, tandis que les objets matériels, entrent dans cette vision spirituelle du culte chrétien, qui, en raison du mystère de l'Incarnation du Christ, ne méprise pas la matière, mais considère lieu de la manifestation de la gloire de Dieu est donc clair que saint Jean Damascène a justifié la vénération des images et l'utilisation du mobilier sacré:
"C'est aussi la question devient précieuse, qu'elle est méprisée parmi vous. Ce qui est plus vulgaire et la couleur des cheveux de chèvre? Ou peut-être pas la couleur pourpre, le violet et la jacinthe? Et voici les œuvres des mains de l'homme et des figures de chérubins: et aussi, même tout le tabernacle était une image. En fait, regardez - Dieu dit à Moïse - et exécuter le modèle qui a été montré sur la montagne. Et pourtant, il est vénéré de tous côtés de tous les coins d'Israël. Et que dois-je dire les chérubins? Ils n'étaient pas devant les yeux des gens? Et l'arche, le chandelier, la table, l'urne d'or et de la tige, que les gens avaient l'air sur et adoré? Je ne vénère pas la matière, mais j'adore le Créateur de la matière qui est devenu la matière à cause de moi, a pris sa résidence en la matière et à travers la matière travaillé mon salut ».15
Pour la fidélité à la révélation divine et de la Tradition pérenne Ecclesiae, est certainement urgent de mettre un terme aux discours démagogiques et les attitudes à diverses formes de paupérisme et goût des antiquités ou intellectuel, plutôt que de suivre l'exemple des saints. C'est aussi le temps, contre le Dieu-avec-nous, qui est dans le Saint Sacrement de l'autel, de laisser votre coeur parler, pour répondre à l'Amour avec le langage de l'amour. Puis - comme cela a toujours été le cas - la dignité du culte divin, la majesté dévot de tout ce qui est son expression, permettra d'atteindre la ferveur de la charité envers notre prochain. Charité prouve la vérité de la religion et la dignité du culte démontre la vérité de l'amour.
Pour cette raison, l'Eglise, dans les diverses dispositions de la célébration eucharistique et le culte, il ne manque jamais de recommander la préciosité des vases sacrés pour contenir le Corps et le Sang du Christ au cours Saint- Messe (calice, patène, ciboire) et pendant l'adoration eucharistique (ostensoir reliquaire). Récemment, la Congrégation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements a publié une déclaration "sur certaines choses à observer ou à éviter concernant la très sainte Eucharistie», dans lequel, entre autres choses, souvenez-vous que ces éléments doivent être noués avec des matériaux considérés comme noble selon les différentes régions et cultures (d'où les métaux or ou d'autres précieux, mais aussi pierres semi-précieuses, bois précieux, etc.) et les conteneurs évitées dans l'usage commun, ou dépourvues de toute valeur artistique (comme des paniers, des vases en verre, en argile ou autre cassants ou poreux), et c'est parce que "leur utilisation fera l'honneur du Seigneur et d'éviter complètement le risque de porter atteinte aux yeux des fidèles la doctrine de la présence réelle du Christ dans les espèces eucharistiques» .16 Ce ne sont pas seulement recommandations, mais des dispositions visant à mettre en pratique dans le monde entier. Dispositions très, très déçu. Je ne pense pas qu'il serait utile de produire pastoralement des instructions qui expliquent ou mettre en œuvre le système d'éducation ou, puis appliquer la propagation du silence.
2. Des directives pratiques
Considérons maintenant trois aspects de la façon dont la liturgie touche sur l'art: les images sacrées, la musique sacrée et la langue sacrée.
2.1 Images Pieuses
Le message de l'Evangile n'est pas seulement verbale, parce que le Verbe s'est fait chair (Jn 1,14). Les Saintes Ecritures annoncent que le Christ est «l'image du Dieu invisible" (Col 1, 15), "reflète la gloire de ... [le Père] et l'image de sa substance» (He 1,3). Jésus lui-même dit que «quiconque me voit voit le Père" (Jn 14,9): c.-à-, dans le mystère de la personne du Christ brille sous une forme tangible toute la réalité divine, la prestation de la foi chrétienne un contenu irremplaçable visuelle. Dans l'Incarnation, la vie du Dieu invisible est devenu «visible» aux hommes, comme une réponse aux besoins de la nature humaine. Dans une conférence prononcée en 1981, était alors le cardinal Joseph Ratzinger a dit: "Pour approcher le mystère de Dieu que l'homme a besoin de voir, d'arrêter et de voir, et à veiller à ce que cela devient un touchant de voir. Il faut gravir «l'échelle» du corps, de le trouver sur la route de la foi appelle ".17 Le Verbe qui s'est fait si visible, que le visage ou sur l'icône de Dieu L'importance de l'art sacrée tradition liturgique et de dévotion de chrétiens doivent être instruites dans cette perspective.
Le mystère du Verbe fait chair, et fournit la base pour l'argument du culte des images. La représentation de Dieu - au-delà de l'interdiction explicite de l'Ancien Testament (cf. Ex 20, Dt 4 et 5, 8) - dans la nouvelle économie est rendue possible par l'Incarnation du Fils de Dieu, Dieu lui-même a fait son image, Jésus christ. Dans l'Incarnation, la vie du Dieu invisible est devenu visible aux hommes à partir de la série ininterrompue des saisons qui ont recueilli les œuvres des plus grands artistes.
Pourtant, dans l'histoire de l'Église, il ya eu des discussions et des débats sur ce culte. La période de la persécution a été suivie par la période de construction des grandes basiliques et la discussion s'engagea sur les images sacrées, parce qu'ils craignaient le risque d'idolâtrie. On ne peut pas oublier le synode d'Elvire (304) quand il dit: ils ne le font pas Picturas debere in ecclesia, il quod et colitur adoratur dans parietibus depingatur. Nous nous souvenons aussi de la théologie anti-emblématique d'Eusèbe de Césarée, dans sa lettre à l'impératrice Constance. Cette lettre a été l'un des témoignages patristiques de l'hostilité envers les images que les iconoclastes de Byzance, dans le huitième siècle, utilisés pour soutenir leur lutte. Dans la théologie d'Eusèbe, le grand historien de l'Église, il ya bien un lien entre son opposition à l'icône du Christ, sa réflexion générale sur l'image et sa conception très spiritualiste des sacrements. Il est à noter que la question des images sacrées est, après tout, une question théologique. Le phénomène iconoclaste est présent dans les différentes périodes de l'histoire du christianisme, ainsi que celle du mouvement iconoclaste byzantine, le résultat de causes nombreuses et complexes, ne pas oublier que le calvinisme début des temps modernes, même le XXe siècle a vu des écoles de théologie dédaigneux des représentations figuratives de l'art religieux. Dans tous les cas, les mouvements iconoclastes sont toujours symptomatiques d'une crise de la foi dans le mystère de l'Incarnation.
Toutefois, le sensus fidei de la réflexion théologique chrétienne, le Magistère de l'Eglise et les exemples des saints ont toujours été en faveur de l'art et l'iconographie. Les papes des VIIIe et IXe siècles ont apporté leur soutien au décret du concile de Nicée (787) qui a déclaré légale la possession et la vénération des images du Christ, la Vierge, les Anges et les Saints. De Saint-Grégoire le Grand aux scolastiques (Saint Thomas d'Aquin, saint Bonaventure de Bagnoregio, William Durando) a développé un discours de légitimation qui a reconnu les images un triple rôle: mystagogique ou mémoires (vous vous souvenez), enseignement (leur enseigner), affective (déplacé par eux).
Tout d'abord, les images mystagogiques sont en mesure de présenter brièvement le mystère du Christ (l'Incarnation, la Passion, la Résurrection, la parousie), la croix monumentale accomplit ce but, mais la tradition iconographique nous présente avec d'autres modèles (l'Ascension, Pantocrator, etc Transfiguration. ), ces images sont aptes à être placé sur la paroi arrière du chœur, pour former une toile de fond de la sainte Eucharistie. Une tradition a placé ces images symboliques évoquant le sacrifice de S. De masse (comme l'Agneau de l'Apocalypse).
Deuxièmement, les images sont aussi didactique important, au lieu de la Bible, organisée dans un programme iconographique conçu pour transmettre un contenu catéchétique d'illustrer l'histoire du salut. Cette catégorie peut aussi inclure les programmes décoratifs de l'ameublement d'église (autel, l'ambon, le baptistère, etc.), Avec des épisodes adaptés, choisis de l'Ancien Testament et le Nouveau basé sur, par exemple, la lecture typologique (ou de la prophétie).
La troisième catégorie est celle des images de dévotion, qui comprend un type très varié. Il ya en fait des images du Christ (Sacré-Cœur, crucifix miraculeux etc.), La Vierge et des saints, des mécènes de la ville ou à l'église ou encore vénérés par la communauté chrétienne, l'objet d'un culte public et de dévotion privée, nous rappellent la communion avec l'Église dans le ciel.
Je pense que c'est toujours d'actualité parce qu'il dit Pie XII dans Mediator Dei où recommandé d'éviter le «réalisme excessif avec un sage équilibre d'un côté et le symbolisme exagérée sur l'autre, en tenant compte des besoins de la communauté chrétienne, plutôt que le jugement et le goût des artistes "(IV, 2).
2.2 Musique Sacrée
La tradition chrétienne a toujours affirmé que le chant et la musique sacrée, offrant gloire à Dieu dans la solennité de la célébration, favorisent la prière et la participation active aux très saints mystères de ceux qui en sont témoins, en unissant la prière publique et solennelle de l'Église. En sanctifiant le goût fidèle et nell'educarne, la musique sacrée rend également explicite la mystérieuse unité du Corps mystique. Saint-Augustin décrit dans ses Confessions, l'émotion profonde ressentie à Milan pour participer aux célébrations dans lequel les fidèles effectuées le chant des psaumes et des hymnes de saint Ambroise .18 Dans son sermon du même saint Augustin dit: «L'homme sait ce que la nouvelle chanson à nouveau. Le chant est une expression de joie et, si nous pensons que avec un peu plus d'attention, est une expression de l'amour ».19
De nombreux documents pontificaux et conciliaires du siècle dernier a attiré à la célébration des offices divins, et solennellement dans la chanson, en présence d'actifs fedeli.20 Il faut cependant noter que, malheureusement, ces dernières années, peut-être sous-estimer l'apprentissage et le goût esthétique d'un «assemblée, qui, jusqu'à peu de temps avant, connaissaient les mélodies grégoriennes et de la mémoire, mais sont généralement offerts chants et chansons, cependant, même impliquant l'assemblage, qui manque souvent dans la forme et le contenu. Pour sa part, cependant, le Magistère ne nécessite pas une participation indistinct de tous les gens dans interprétant un répertoire souvent complexes, mais estime que la bonne coordination de tous, en fonction de leurs tâches individuelles et les ministères, "Eh bien que le climat à droite l'esprit qui fait la célébration liturgique véritablement intense, participative et fructueuse ».21 Il convient également de préciser correctement ce qu'on entend à la participation active: en bref, n'est pas simplement de prendre part à la liturgie, mais d'être conscient de l'appartenance au Christ, pour être partie du Corps ecclésial dont le Christ est le chef.
Le chant grégorien, étroitement unie à la partie biblique, patristique et liturgique, est de la lex orandi, qui s'est forgée au cours d'une période de plus de quinze siècles. Qu'est-ce la congrégation, dans la célébration de la liturgie sacrée, en particulier dans la sainte messe, participer en chantant les pièces grégoriennes qui leur appartiennent, est non seulement possible mais souhaitable en premier. Il n'est pas une opinion, mais la pensée de l'Eglise! Voir à cet égard, la documentation complète qui va sur le Motu Proprio Parmi les préoccupations de Saint-Pie X à l'heure actuelle, grâce à Pie XII (Musicae Sacrae la discipline), chap. VI de la Constitution sur la Liturgie du Concile Vatican II, l'éducation ultérieure de la Congrégation des Rites, puis en 1967, et l'autographe de Jean-Paul II en 2003, commémorant le centenaire du motu proprio Parmi les préoccupations.
Dans son Exhortation apostolique Sacramentum Caritatis post-Synode, Benoît XVI affirme: «L'Église, dans son histoire bimillénaire, a créé et crée encore, la musique et des chants qui constituent un patrimoine de foi et d'amour qui ne doit pas être perdu. En effet, dans la liturgie nous ne pouvons pas dire qu'un cantique équivaut à l'autre. À cet égard, il convient d'éviter l'improvisation générale ou l'introduction de genres musicaux qui ne respectent pas le sens de la liturgie. Comme un élément de la liturgie, le chant doit être bien intégré dans la célébration globale. Par conséquent, tout - les textes, la musique, de l'exécution - doit correspondre au sens du mystère qui est célébré, la structure du rite et aux temps liturgiques. Enfin, tout en respectant les différents styles et traditions louables et très différents, que je désire, comme demandé par les Pères synodaux, que le chant grégorien être convenablement estimé, comme le chant propre de la liturgie romaine ».22
Il canto gregoriano assembleare non solo può ma deve essere ripristinato, accanto a quello della schola e dei celebranti, se si vuole il rispetto dell'insegnamento del Vaticano II, il ritorno alla serietà della liturgia, alla santità, alla bontà delle forme e all'universalità che devono caratterizzare ogni musica liturgica degna di questo nome, come insegna San Pio X e ribadiscono sia Giovanni Paolo II sia Benedetto XVI. Credo si potrebbe iniziare dalle acclamazioni, dal Pater noster, dai canti dell'ordinario della S. Messa, specie il Kyrie, il Sanctus, l'Agnus Dei. In molti paesi il popolo conosceva bene il Credo III e l'intero ordinario della messa VIII (de Angelis), e non solo! Come sapeva pure il Pange lingua, il Veni Creator, la Salve Regina e altre antifone. L'esperienza insegna che il popolo, a seguito di un semplice invito, si mette a cantare anche la Missa brevis e altre melodie gregoriane facili, che ha nell'orecchio, anche se è la prima volta che le canta. C'è un repertorio minimo da imparare, contenuto nel famoso “Jubilate Deo” di Paolo VI, ma dove è finito?, o nel “Liber cantualis”, ma dove è finito? Se si abitua il popolo a cantare quel repertorio gregoriano che gli si confà, sarà allenato a imparare anche i canti nuovi nelle lingue vive; quei canti, si intende, degni di stare accanto al repertorio gregoriano, che dovrebbe conservare sempre il primato. La questione è che devono cadere i pregiudizi ideologici!
Senza il canto gregoriano la musica di chiesa è mutilata. Non può esserci musica di chiesa, nella Chiesa latina, senza canto gregoriano. I grandi maestri della polifonia sono ancora più grandi quando si basano sul canto gregoriano, mutuandone le tematiche, la modalità e la poliritmia. Per questo spirito che ne informa la raffinata tecnica, per questa fedele aderenza al testo sacro e al momento liturgico, sono stati grandi Palestrina, di Lasso, da Victoria, Guerrero, Morales, e via dicendo. E non solo nelle composizioni complesse o corali, ma anche nel creare nuove melodie, in latino o in volgare, sia per la liturgia che per gli atti devozionali. Il vero canto popolare sacro – peraltro preziosissimo – tanto più sarà valido e sostanzioso quanto più si ispirerà al canto gregoriano. Giovanni Paolo II ha fatto integralmente suo il noto principio di San Pio X: “ Una composizione di chiesa è tanto più sacra e liturgica, quanto più nell'andamento, nell'ispirazione e nel sapore si accosta alla melodia gregoriana, e tanto meno è degna del tempio, quanto più da quel supremo modello si riconosce difforme ”.23
Il canto gregoriano riecheggerà suadente, e amalgamerà il popolo nel vero senso della cattolicità. E lo spirito del canto gregoriano informerà le composizioni di nuovo conio, e guiderà col vero sensus Ecclesiae gli sforzi di una retta inculturazione. Bisogna ricordare che questa musica era insolita anche alle orecchie di Carlo Magno o di san Tommaso d'Aquino, di Monteverdi o di Haydn. Ed era tanto estranea ai tempi loro quanto lo è ai nostri giorni. Oggi, tuttavia, si è meglio disposti verso la musica di altre culture di quanto non lo fossero i cristiani di molti secoli fa. Anzi, direi che le melodie delle varie tradizioni locali, anche di paesi lontani e di cultura ben diversa dalla nostra, sono parenti prossimi del canto gregoriano, e anche in questo senso il canto gregoriano è veramente universale, a tutti proponibile, e capace di fare da ponte, nel rispetto dell'unità e della pluralità. D'altronde sono proprio questi paesi lontani, queste culture che si sono affacciate di recente sull'orizzonte della Chiesa cattolica ad insegnarci l'amore per il canto tradizionale della Chiesa. L'educazione ecclesiale autentica va sempre nel senso della continuità e tale continuità è ben lungi dall'essere fissismo. Si cammina “in eodem sensu” e si cammina arricchendosi, non depauperandosi.
2.3 Lingua sacra
Non voglio chiudere queste riflessioni sugli aspetti liturgici che incidono sull'arte senza far notare una delle numerose brevi opere letterarie che la liturgia stessa contiene. Intendo le orazioni del rito romano, soprattutto quelle antiche della domenica. Il latino liturgico era un fortuito combinarsi di un rinnovamento della lingua, ispirato dalla novità della Rivelazione, e di un tradizionalismo stilistico fermamente radicato nel mondo romano. Dato che il latino del Canone Romano e delle orazioni della S. Messa era una lingua fortemente stilizzata e rimossa dall'idioma della gente comune, non si tratta semplicemente di un'adozione della lingua “vernacola” nella liturgia. La forza unificatrice del papato era tale che il latino divenne l'unica lingua liturgica dell'Occidente. Questo fu un fattore importante per favorire la sua coesione ecclesiastica, culturale e politica.
Queste composizioni hanno un valore artistico-letterario che è ben apprezzato anche dai filologi. Un autorevole dizionario tedesco di letteratura dice: “ Gran parte delle orazioni … e dei prefazi è stata tramandata nei sacramentari del V e VII secolo. In tutti questi testi – soprattutto da una prospettiva strettamente letteraria – è presente la sostanza del Missale Romanum: creazioni di alta espressività teologica, modellate sulle regole della prosa letteraria della tarda latinità. Forme di una monumentale semplicità e di un'affascinante precisione. Esse, conservate essenzialmente immutate, sono di una tale perfezione da essere ancor oggi la forma di preghiera della Chiesa cattolica ”.24
Le orazioni mantengono una classica generalità, perché esse sono la preghiera pubblica della Chiesa per tutta l'umanità, tuttavia hanno un contenuto che riesce a toccare anche il singolo lettore, perché in esse la Chiesa esprime la sua confidenza nella Grazia di Dio, che solo può aprire il cuore dell'uomo peccatore. Perciò, quelle orazioni succinte quanto sostanziose costituiscono una scuola di sensibilità sacramentale.
Quindi non sorprende che la Chiesa riaffermi il valore perenne della lingua latina nella liturgia. Come dice il Santo Padre nella sua recente Esortazione Apostolica Post-Sinodale: “Più in generale, chiedo che i futuri sacerdoti, fin dal tempo del seminario, siano preparati a comprendere ea celebrare la santa Messa in latino, nonché a utilizzare testi latini ea eseguire il canto gregoriano; non si trascuri la possibilità che gli stessi fedeli siano educati a conoscere le più comuni preghiere in latino, come anche a cantare in gregoriano certe parti della liturgia”.25 Solo che quanto il Santo Padre chiede dovrebbe subito diventare prassi. La “communio” deve essere effettiva non solo “applauditiva”. Già il Vaticano II chiedeva che tutti i fedeli sapessero rispondere anche in latino. È un “anche” e non un “solo”. Tutto si può fare con equilibrio e senza fanatismi di sorta e senza polemiche. Questo è lo stile ecclesiale. Ma cosa è successo della richiesta del Concilio?
In un'epoca contrassegnata da grande mobilità e globalizzazione, una lingua liturgica comune serve come vincolo di unità fra popoli e culture, a parte il fatto che la liturgia latina è un tesoro spirituale unico, che ha alimentato la vita della Chiesa per molti secoli. Infine, è necessario preservare il carattere sacro della lingua liturgica nella traduzione vernacola, come fa notare l'istruzione della Congregazione per il Culto Divino Liturgiam authenticam del 2001.26
3. Conclusione
Infine, vorrei sottolineare la necessità di formazione iniziale e permanente, innanzitutto del clero, a seguito di una serie di documenti del Magistero, dal Decreto del Concilio Vaticano II sulla formazione sacerdotale Optatam totius alla recente Esortazione Apostolica Postsinodale Sacramentum Caritatis del Santo Padre Benedetto XVI.27 Certamente il primo lavoro da fare riguarda la formazione dei candidati al sacerdozio, chiamati ad essere promotori delle arti sacre. Purtroppo sempre più diffusamente si constata una carenza quanto mai grave, di una vera educazione alla grande tradizione artistica della Chiesa, anzi talvolta della più elementare formazione musicale e il prosperare di banalità, di cattivo gusto, di rozzezza, di superficiali giovanilismi. Anche la formazione permanente del clero ad un'autentica comprensione ed utilizzazione dei beni culturali e artistici in senso ecclesiale è un'esigenza del nostro tempo. Naturalmente ogni cosa bella e buona ha un costo. Sebbene sia molto importante la buona volontà, a volte questa non basta. Per ottenere buoni risultati, è necessario investire delle risorse, soprattutto nella formazione, nella quale vanno impiegati veri professionisti, anche a tempo pieno. Dobbiamo ricordare che la formazione artistica e musicale del clero non è un lusso, ma fa parte dell'ars celebrandi. Così si serve anche alla santificazione del clero nell'esercizio stesso del sacro ministero.
La liturgia, con l'arte e la musica sacre, serve a far incontrare l'uomo con la bellezza della fede: “ Ammirare le icone, e in generale i grandi quadri dell'arte cristiana, ci conduce per una via interiore, una via del superamento di sé e quindi, in questa purificazione dello sguardo, che è una purificazione del cuore, ci rivela la Bellezza, o almeno un raggio di essa. Proprio così essa ci pone in rapporto con la forza della verità…la vera apologia della fede cristiana, la dimostrazione più convincente della sua verità, contro ogni negazione, sono da un lato i Santi, dall'altro la bellezza che la fede ha generato. Affinché oggi la fede possa crescere dobbiamo condurre noi stessi e gli uomini in cui ci imbattiamo a incontrare i santi, a entrare in contatto col Bello”( Joseph Ratzinger, Intervento al Meeting di Rimini 2002 ).
+ Mauro Piacenza
Arcivescovo tit. di Vittoriana
Segretario della Congregazione per il Clero
1 Sacrosanctum Concilium, 122.
2 Gaudium et spes, 36.
3 Benedetto XVI, Esortazione Apostolica Post-Sinodale Sacramentum Caritatis, 22 febbraio 2007, 35.
4 T. Verdon, Vedere il mistero. Il genio artistico della liturgia cattolica, Milano 2003, p. 13.
5 JH Newman, Parochial and Plain Sermons VI, 19: 'The Gospel Palaces', San Francisco 1997, p. 1355: “The glory of the Gospel is not the abolition of rites, but their dissemination; not their absence, but their living and efficacious presence through the grace of Christ”.
6 S.Th. II-II, q. 81, a. 7
7 S.Th. II-II, q. 81, a. 7, ad 2.
8 Cfr III, q. 61, a. 1.
9 Concilio di Trento, Sessione XXII (1562), DS 1740; citato in CCC, 1366.
10 Concilio di Trento, Sessione XXII (1562), DS 1746.
11 Ecclesia de Eucharistia, 48.
12 Fonti Francescane, pp. 131-132.
13 Tommaso da Celano, Vita seconda, in Fonti Francescane, p. 713.
14 Ecclesia de Eucharistia, 48.
15 San Giovanni Damasceno, Difesa delle immagini sacre 2, 14: Es 25, 31-40.
16 Congregazione per il Culto Divino, Redemptionis Sacramentum, 24 aprile 2004, n. 117.
17 J. Ratzinger, Il Mistero pasquale. Contenuto e fondamento profondo della devozione al Sacro Cuore di Gesù, in Id., Guardare al Crocifisso. Fondazione teologica di una cristologia spirituale, Milano 1992, pp. 43-61, part. p. 49 (Conferenza al Congresso sul Sacro Cuore di Gesù, Toulouse, 24-28 luglio 1981).
18 Sant'Agostino, Confessioni IX, 7, 15-16.
19 Sant'Agostino, Sermo 34, 1.
20 Sacrosanctum Concilium, 113
21 Giovanni Paolo II, Chirografo sulla musica sacra Mosso dal vivo desiderio, 23 novembre 2003.
22 Sacramentum Caritatis, 42; Cfr. Sacrosanctum Concilium, 166; Ordinamento Generale del Messale Romano, 41.
23 Tra le Sollecitudini 3; Mosso dal vivo desiderio, 12.
24 Kindlers Literaturlexikon, vol. IV (1968), col. 2721.
25 Sacramentum Caritatis, 62.
26 Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, Quinta Istruzione “per la retta Applicazione della Costituzione sulla Sacra Liturgia del Concilio Vaticano II” (Sacrosanctum Concilium, art. 36). Liturgiam authenticam: L'Uso delle Lingue Vernacole nella Pubblicazione dei Libri della Liturgia Romana, Città del Vaticano 2001.
27 Cfr Conc. Ecum. Vat. II, Decr. sulla formazione sacerdotale Optatam totius, 6; Codice di Diritto Canonico, can. 241, § 1 e can. 1029; Codice dei Canoni delle Chiese Orientali, can. 342, § 1 e can. 758; Giovanni Paolo II, Esort. ap. postsinodale Pastores dabo vobis (25 marzo 1992) 11.34.50; Congregazione per il Clero, Direttorio per il ministero e la vita dei presbiteri Dives Ecclesiae (31 marzo 1994), 58; Sacramentum Caritatis, 21.
Imprimer cet article
Mgr Piacenza sur la théologie, l'anthropologie, l'art et la liturgie
La Constitution sur la sainte Liturgie du Concile Vatican II dit que l'Église «a toujours été un ami des arts libéraux et a toujours cherché leur noble service, en particulier parce que les choses appartenant au culte sacré étaient vraiment digne, digne et belle, des signes et des symboles réalités surnaturelles, et formé .1 les artistes
A partir de cette importante déclaration de la Constitution Sacrosanctum Concilium, je dirais, dans un des aspects essentiels qui touchent plutôt l'art liturgique. Nous avons d'abord revoir maintenant les fondements théologiques de la relation entre liturgie et d'art. Ensuite, nous allons souligner trois éléments particuliers qui affectent la liturgie sur l'art: les images sacrées, la musique sacrée et la langue sacrée.
1. Fondements théologiques
Pour l'Eglise, qui est bien conscient de la "autonomie des réalités terrestres», à juste titre intesa2, l'art sert principalement une fonction de culte. C'est l'essence même du phénomène religieux, qui, bien que personnelle et intime à l'échelle, a également nécessairement des expressions de la communauté et du public. Les édifices sacrés, des tableaux, des meubles, des meubles, des livres liturgiques, les mêmes textes liturgiques et le répertoire musical, sont des œuvres d'art qui sont créés pour être mis au service du culte divin.
L'art n'est pas quelque chose d'extrinsèque à la liturgie, il n'est pas purement décoratif, il est plutôt une partie intégrante du culte, comme Benoît XVI souligne dans son Sacramentum Caritatis Exhortation apostolique post-synodale: "La relation entre croyance et de culte est mise en évidence D'une manière spéciale par la catégorie théologique et liturgique de la beauté. La liturgie, en effet, comme le reste de la Révélation chrétienne, est intrinsèquement liée à la beauté: elle est veritatis splendor. Dans la liturgie resplendit le mystère pascal, dans lequel le Christ nous attire à lui et nous appelle à la communion. En Jésus, comme saint Bonaventure dirais, contempler la beauté et la splendeur à la source. Cet attribut, auquel nous nous référons n'est pas pur esthétisme, mais comment la vérité de l'amour de Dieu dans le Christ nous rejoint, nous fascine et nous emporte, nous permettant de nous-mêmes et qui nous porte vers notre véritable vocation, qui est l'amour " 0.3
1.1 L'art au service du culte divin dans l'Ancien Testament
L'historien d'art Timothy Verdon, une réflexion sur le «génie artistique de la liturgie," note que «dans presque toutes les cultures anciennes, l'art monumental est religieux, et plus particulièrement dans le culte. Cela se produit dans le service de la liturgie, comme une «vision du mystère». La liturgie, puis - le complexe de rituels par lesquels une civilisation en dehors de sa relation avec Dieu - est en soi une œuvre d'art et de l'art génératif ". "Dans certaines cultures,« l'évêque du Verdon continue, "le talent créatif au service du culte est même considéré comme un don de Dieu, et l'art sous toutes ses formes ... est conçu en relation avec le sacré. Dans l'Ancien Testament, par exemple, l'origine des arts est clairement présentée comme une fonction du culte, et «les artistes que le Seigneur avait doués d'une sagesse et d'intelligence qu'ils pourraient être en mesure d'effectuer les travaux de construction du sanctuaire», sont enseignées par Moïse en personne, pourquoi le faire «toutes choses selon ce que le Seigneur l'avait ordonné» (Exode 36,1) ».4
L'exode vers Israël dans le désert représentait l'expérience fondatrice de sa formation à la population de moments importants de Dieu de ce processus ne sont pas seulement le passage de la mer Rouge, dans laquelle Dieu manifeste sa puissance salvifique (cf. Exode 14, 15 à 15 , 21), ou la proclamation de l'Alliance et la livraison des Dix Commandements à Moïse, comme un signe de prédilection ¬ ¬ oncle d'Israël (cf. Ex 19, 1 à 20, 21), mais aussi la construction et l'érection du sanctuaire, avec une indication des matériaux et la description détaillée du mobilier et des vêtements, qui occupe seize chapitres du livre de l'Exode (ch. 25-31 et 35-40). Il est évident que l'organisation du culte par les prescriptions des rites, y compris les créances sur des objets fonctionnels pour les exécuter avec une précision et d'éclat, est considéré comme dans la Sainte Ecriture, les moyens les plus importants pour parvenir à la rencontre de Dieu avec son personnes.
En ce qui mérite certainement d'Israël, ainsi que d'autres nations avec lesquelles elle n'a pas été mis en contact sous la forme d'innovations dans le culte. Il a essentiellement le sentiment religieux universel qui conduit un homme à se tourner vers les dieux en leur offrant les meilleurs fruits de leur travail et en tant que. Vous remercier comme une invocation, un sentiment reflété dans les sacrifices de Caïn et Abel dans la Genèse décrit (4, 3-5) La nouveauté du culte juif a consisté dans le fait qu'il a été adressée à un seul Dieu et qu'il contenait en lui-même les germes de sa spiritualisation, qui a été annoncé par les prophètes (Ezéchiel, Jérémie, Michée), serait accompli dans le Christ.
1,2 culte en esprit et vérité dans la Nouvelle Alliance
Lors de sa rencontre avec la femme de Samarie et de Jacob, Jésus déclare que "le moment est venu, et il est maintenant, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité, pour le Père en cherche de tels adorateurs" (John 4, 23).
Combien de fois dans l'Évangile selon saint Jean, que les Pères de l'Eglise ont appelé l '"Evangile spirituel", vous pouvez ramasser un certain sens supplémentaire.
Tout d'abord, le culte chrétien se distingue de l'adoration des Samaritains et les Juifs, parce qu'il est «en esprit», c.-à-pas limité à un seul sanctuaire, comme le mont Garizim pour les Samaritains et le Temple de Jérusalem pour les Juifs. Cela ne signifie pas que, en vertu de l'Evangile, il devrait y avoir aucun des rites et des cérémonies, pas de culte public ou dans des bâtiments religieux. Une telle conclusion serait une erreur, si ce n'est que pour le fait que près de deux mille ans de tradition Ecclesiae parler contre elle. Le Seigneur a dit à la Samaritaine qu'il devrait y avoir des lieux et des bâtiments pour le culte dans la Nouvelle Alliance, de sorte que la prophétie de la destruction du temple, le divin Maître n'est pas pour rien qui dit que vous ne devriez jamais construire une autre maison dans l'honneur de Dieu, mais plutôt qu'il devrait y avoir de nombreux foyers. Cette vérité a trouvé son expression dans un beau sermon du cardinal John Henry Newman: «La gloire de l'Evangile n'est pas l'abolition des rites, mais leur propagation, et non pas leur absence, mais leur présence, et puissant par la grâce de Christ ».5
Deuxièmement, revenir au sujet de Jésus, le culte chrétien est «en vérité», car il n'est pas affecté par les erreurs de l'idolâtrie et le syncrétisme, qui ont frappé les Samaritains. Il ya une règle ancienne, datant du Ve siècle, qui est souvent cité dans le orandi lex formule, lex credendi. Nous devrions être prudents sur l'interprétation de ce principe, parce que la foi ne vient pas de la liturgie, plutôt que la célébration des mystères de la foi suppose la proclamation de l'Evangile. Néanmoins, le culte public est une expression de la foi et le témoignage d'une Église infaillible, et devrait aider à comprendre dans un sens profond que nos désirs et nos aspirations pour tout ce qui est bon, c'est vrai, ce qui est agréable, ils sont enracinés et remplies dans la réalité transcendante de Dieu
Le culte «en esprit et en vérité» préconisée par Jésus, n'a jamais été averti par l'Eglise comme une renonciation à la forme extérieure de culte et de louange à Dieu, nous devons plutôt comprendre le christianisme comme une religion dans laquelle les caractéristiques externes sont l'expression de la pureté du cœur et de la vertu.
1.3 Considérations théologique et anthropologique
Saint Thomas d'Aquin est très clair de constater que nous honorons Dieu non seulement dans l'esprit. Depuis que les humains sont des créatures du corps, les sens sont toujours impliqués. Depuis l'esprit humain sait l'invisible à travers le visible, il s'ensuit que «l'adoration de Dieu est nécessaire d'utiliser les choses corporelles, que l'esprit de l'homme est ému par les signes de rendre ces actes spirituels au moyen de laquelle est remplie» l'union avec Dieu ».6
Nous ne sommes pas de purs esprits "", mais nous sommes faits de l'âme et le corps, c'est pourquoi nous avons besoin de signes sensibles de purifier nos cœurs et nourrir notre désir d'union avec le Dieu invisible. Cependant, S. Thomas reconnaît que le but de la liturgie est une offrande spirituelle faite par ceux qui y participent. Mais l'union du corps et l'âme est telle que l'expression intérieure de l'âme, si elle est authentique, regardez dans le même temps une manifestation devant le corps. La vie intérieure est soutenue par des actes extérieurs, les actes liturgiques. Le docteur observe communis: «Les choses extérieures sont offerts à Dieu, pas comme si vous en avez besoin ... mais comme des signes de travaux intérieurs et spirituels, qui sont agréables à Dieu" .7 Il s'agit de la volonté providentielle de Dieu que nous devrions offrir des signes visible dans notre offrande spirituelle, car il est des signes extérieurs que les êtres humains, en tant que créatures corporelles, comunicano.8
En ce sens, le décret du Concile de Trente sur le sacrifice de la Messe, dans un passage important de son premier chapitre, puis cité dans le Catéchisme de l'Église catholique déclare: "[le Christ] ... notre Seigneur Dieu et de la Dernière Cène, le nuit, il a été trahi (1 Cor 11:23), [il voulait] pour quitter l'Église, son Épouse bien-aimée, un sacrifice visible (comme l'exige la nature humaine), qui était le sacrifice sanglant qui a offert une fois pour toutes sur Croix, sa mémoire perpétuée jusqu'à la fin du monde, et (1 Cor 11:23), l'application de son pouvoir salvifique de la rémission de nos péchés tous les jours "0,9
Ce touchant spécifiquement notre façon de penser est la description du sacrifice eucharistique comme «visible» à laquelle le Conseil ajoute la phrase "tel que requis par la nature humaine." Dans le cinquième chapitre de ce décret cette proposition est expliqué ainsi: «Et parce que la nature humaine est telle qu'il n'est pas facile de méditer sur les choses divines sans périphériques externes, pour cette raison l'Eglise, mère pieuse, a mis en place certains rites .... Il a établi, de même, les cérémonies, comme les bénédictions mystiques; bougies, encens usages, des vêtements, et bien d'autres preuves présentées par l'enseignement et de la tradition apostolique, qui met en évidence la majesté d'un si grand sacrifice, et les esprits des fidèles sont attirés par ces signes visibles de la religion et la piété, à la contemplation des choses élevées, qui sont cachés dans ce sacrifice ».10
La Dernière Cène de Jésus avec les apôtres n'est pas un simple dîner, vous devez comprendre que c'est la Cène où le Christ s'offre lui-même en prévision de son sacrifice du Calvaire, et d'établir pour nous le sacrement de son corps et son sang. Pour cette raison, veillez à ne pas banaliser la célébration de l'Eucharistie. Toujours selon l'art sacré doit les aider à se rendre compte que c'est le sacrifice de Dieu fait homme, en évitant les choses qui sont monnaie courante autour de l'autel, ainsi que des chansons et musique
1.4 Leçons tirées de l'enseignement et le témoignage des saints
Dans son encyclique Ecclesia de Eucharistia, le Serviteur de Dieu Jean-Paul II, à la théologie, dans laquelle il a expliqué le fondement théologique du Saint-Sacrement, est suivie d'une partie de l'art liturgique dans un chapitre intitulé «Plan de la célébration liturgique" (n. 47-52), dans laquelle sont données les directives très important pour la relation entre liturgie et d'art.
L'encyclique affirme que le Christ lui-même voulait la décoration pour cela est de rappeler à la préparation de la salle pour la Cène (cf. Mc 14, 15, Luc 22, 12) et l'onction à Béthanie (cf. Mt 26, 8 et parallèle), qui anticipe l'institution de l'Eucharistie. Dans cet épisode, une femme identifiée comme Marie, la sœur de Lazare, oint du Seigneur de parfum précieux. Faced scandalisé objection de Juda et dans laquelle il n'est pas difficile de voir beaucoup de l'attitude de notre démagogie fois "Cela pourrait aider de nombreux pays pauvres avec l'argent," Jésus a dit que tandis que les pauvres que vous avez toujours eu avec lui, afin qu'il ne constitue pas, montrant très reconnaissants de ce geste de la femme, parce qu'elle a fait avec amour pour votre personne. C'est l'affirmation de la bonté de la bienséance!
Ailleurs, le pape cite le passage de saint Jean Chrysostome, qui stipule que la décoration n'est pas du luxe, et doit toujours être liée à une pauvreté essentielle: ce n'est certainement pas juste d'avoir calices précieux et de colonnes de sensibilisation de l'or, bien que dans le Christ meurt pauvres sur la route. Cependant, l'Eglise a toujours été un amoureux de la bienséance, est active dans la charité. Il est particulièrement éloquent de noter que les grands saints de la charité et la pauvreté évangélique, ont toujours été distingués pour l'amour de la splendeur du culte divin. Cela ne reflètent, d'observer et même en tirer les conséquences. L'Eglise, on peut lire l'encyclique Ecclesia de Eucharistia », ne craint pas de« déchets », consacrant le meilleur de ses ressources pour exprimer son admiration et son adoration face au don incommensurable de l'Eucharistie,« dépenser de l'argent sur la beauté et décorum. Le but est la «émerveillement et d'adoration face au don incommensurable» .11 Le décor est destiné à susciter l'admiration pour le mystère contenu dans le Sacrement de l'Autel.
C'est un faux d'opposer la valeur de l'esprit de la pauvreté à la préciosité des spectacles mobilier, entre autres, San Francisco, le "Poverello" d'Assise, qui a toujours dit à ses frères le plus grand respect de la parole et le corps du Seigneur, être exprimée à l'utilisation de vases précieux. Il a recommandé dans son Testament (1226): «Et ces mystères les plus saints que toute autre chose, je veux être honoré, vénéré, et dans des lieux précieux. Et partout où vous trouvez les noms sacrés et des mots écrits dans des lieux indécents, je les collectionne, et demander qu'elles soient recueillies et placées dans un endroit approprié "; 12, tandis que ses biographies rapportent que« étant rempli de respect pour ce sacrement vénérable [...] souhaite envoyer leurs frères à travers le monde avec ciboire précieux, parce que riponessero en place aussi digne que possible le prix de la rédemption, le verrait partout conservée avec peu de décoration ».13
Le décor est, bien sûr, tout d'abord, une attitude, et l'art fait partie intégrante de celui-ci, parce que l'art exprime la perception de la beauté et sert le contenu. Le décor est conçu pour faciliter la prière sacrée et la vénération pour le contenu mystère. De cette même source a la liturgie chrétienne qui jaillit de la fête, et, par conséquent, à partir d'une ambiance festive et de la beauté. Juste le désir de manifester à l'extérieur de la disposition intérieure de la dévotion, l'Eglise a produit un riche patrimoine d'art, qui est un témoignage de la foi peut parler un langage universel à travers les âges.
L'attitude de l'Eglise, de faire à la disposition du culte de l'. Plus beaux et précieux, il est possible de produire en vue de préparer un environnement digne des plus grands mystères qui sont célébrés dans l'est de précieuses confirmations en Jésus lui-même Le Sauveur a voulu que la dernière Cène, les disciples furent en train de préparer, au besoin dans la maison d'un ami qui avait une "grande chambre et parée» (Luc 22:12). L'encyclique Ecclesia de Eucharistia a dit: «Pas moins que les premiers disciples chargés de préparer la« grande salle », elle a ressenti le besoin, à travers les siècles et dans différentes cultures, afin de célébrer l'Eucharistie dans un décor digne d'un si grand mystère ».14
Par conséquent, même des meubles, des meubles, des vêtements et des édifices religieux eux-mêmes, tandis que les objets matériels, entrent dans cette vision spirituelle du culte chrétien, qui, en raison du mystère de l'Incarnation du Christ, ne méprise pas la matière, mais considère lieu de la manifestation de la gloire de Dieu est donc clair que saint Jean Damascène a justifié la vénération des images et l'utilisation du mobilier sacré:
"C'est aussi la question devient précieuse, qu'elle est méprisée parmi vous. Ce qui est plus vulgaire et la couleur des cheveux de chèvre? Ou peut-être pas la couleur pourpre, le violet et la jacinthe? Et voici les œuvres des mains de l'homme et des figures de chérubins: et aussi, même tout le tabernacle était une image. En fait, regardez - Dieu dit à Moïse - et exécuter le modèle qui a été montré sur la montagne. Et pourtant, il est vénéré de tous côtés de tous les coins d'Israël. Et que dois-je dire les chérubins? Ils n'étaient pas devant les yeux des gens? Et l'arche, le chandelier, la table, l'urne d'or et de la tige, que les gens avaient l'air sur et adoré? Je ne vénère pas la matière, mais j'adore le Créateur de la matière qui est devenu la matière à cause de moi, a pris sa résidence en la matière et à travers la matière travaillé mon salut ».15
Pour la fidélité à la révélation divine et de la Tradition pérenne Ecclesiae, est certainement urgent de mettre un terme aux discours démagogiques et les attitudes à diverses formes de paupérisme et goût des antiquités ou intellectuel, plutôt que de suivre l'exemple des saints. C'est aussi le temps, contre le Dieu-avec-nous, qui est dans le Saint Sacrement de l'autel, de laisser votre coeur parler, pour répondre à l'Amour avec le langage de l'amour. Puis - comme cela a toujours été le cas - la dignité du culte divin, la majesté dévot de tout ce qui est son expression, permettra d'atteindre la ferveur de la charité envers notre prochain. Charité prouve la vérité de la religion et la dignité du culte démontre la vérité de l'amour.
Pour cette raison, l'Eglise, dans les diverses dispositions de la célébration eucharistique et le culte, il ne manque jamais de recommander la préciosité des vases sacrés pour contenir le Corps et le Sang du Christ au cours Saint- Messe (calice, patène, ciboire) et pendant l'adoration eucharistique (ostensoir reliquaire). Récemment, la Congrégation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements a publié une déclaration "sur certaines choses à observer ou à éviter concernant la très sainte Eucharistie», dans lequel, entre autres choses, souvenez-vous que ces éléments doivent être noués avec des matériaux considérés comme noble selon les différentes régions et cultures (d'où les métaux or ou d'autres précieux, mais aussi pierres semi-précieuses, bois précieux, etc.) et les conteneurs évitées dans l'usage commun, ou dépourvues de toute valeur artistique (comme des paniers, des vases en verre, en argile ou autre cassants ou poreux), et c'est parce que "leur utilisation fera l'honneur du Seigneur et d'éviter complètement le risque de porter atteinte aux yeux des fidèles la doctrine de la présence réelle du Christ dans les espèces eucharistiques» .16 Ce ne sont pas seulement recommandations, mais des dispositions visant à mettre en pratique dans le monde entier. Dispositions très, très déçu. Je ne pense pas qu'il serait utile de produire pastoralement des instructions qui expliquent ou mettre en œuvre le système d'éducation ou, puis appliquer la propagation du silence.
2. Des directives pratiques
Considérons maintenant trois aspects de la façon dont la liturgie touche sur l'art: les images sacrées, la musique sacrée et la langue sacrée.
2.1 Images Pieuses
Le message de l'Evangile n'est pas seulement verbale, parce que le Verbe s'est fait chair (Jn 1,14). Les Saintes Ecritures annoncent que le Christ est «l'image du Dieu invisible" (Col 1, 15), "reflète la gloire de ... [le Père] et l'image de sa substance» (He 1,3). Jésus lui-même dit que «quiconque me voit voit le Père" (Jn 14,9): c.-à-, dans le mystère de la personne du Christ brille sous une forme tangible toute la réalité divine, la prestation de la foi chrétienne un contenu irremplaçable visuelle. Dans l'Incarnation, la vie du Dieu invisible est devenu «visible» aux hommes, comme une réponse aux besoins de la nature humaine. Dans une conférence prononcée en 1981, était alors le cardinal Joseph Ratzinger a dit: "Pour approcher le mystère de Dieu que l'homme a besoin de voir, d'arrêter et de voir, et à veiller à ce que cela devient un touchant de voir. Il faut gravir «l'échelle» du corps, de le trouver sur la route de la foi appelle ".17 Le Verbe qui s'est fait si visible, que le visage ou sur l'icône de Dieu L'importance de l'art sacrée tradition liturgique et de dévotion de chrétiens doivent être instruites dans cette perspective.
Le mystère du Verbe fait chair, et fournit la base pour l'argument du culte des images. La représentation de Dieu - au-delà de l'interdiction explicite de l'Ancien Testament (cf. Ex 20, Dt 4 et 5, 8) - dans la nouvelle économie est rendue possible par l'Incarnation du Fils de Dieu, Dieu lui-même a fait son image, Jésus christ. Dans l'Incarnation, la vie du Dieu invisible est devenu visible aux hommes à partir de la série ininterrompue des saisons qui ont recueilli les œuvres des plus grands artistes.
Pourtant, dans l'histoire de l'Église, il ya eu des discussions et des débats sur ce culte. La période de la persécution a été suivie par la période de construction des grandes basiliques et la discussion s'engagea sur les images sacrées, parce qu'ils craignaient le risque d'idolâtrie. On ne peut pas oublier le synode d'Elvire (304) quand il dit: ils ne le font pas Picturas debere in ecclesia, il quod et colitur adoratur dans parietibus depingatur. Nous nous souvenons aussi de la théologie anti-emblématique d'Eusèbe de Césarée, dans sa lettre à l'impératrice Constance. Cette lettre a été l'un des témoignages patristiques de l'hostilité envers les images que les iconoclastes de Byzance, dans le huitième siècle, utilisés pour soutenir leur lutte. Dans la théologie d'Eusèbe, le grand historien de l'Église, il ya bien un lien entre son opposition à l'icône du Christ, sa réflexion générale sur l'image et sa conception très spiritualiste des sacrements. Il est à noter que la question des images sacrées est, après tout, une question théologique. Le phénomène iconoclaste est présent dans les différentes périodes de l'histoire du christianisme, ainsi que celle du mouvement iconoclaste byzantine, le résultat de causes nombreuses et complexes, ne pas oublier que le calvinisme début des temps modernes, même le XXe siècle a vu des écoles de théologie dédaigneux des représentations figuratives de l'art religieux. Dans tous les cas, les mouvements iconoclastes sont toujours symptomatiques d'une crise de la foi dans le mystère de l'Incarnation.
Toutefois, le sensus fidei de la réflexion théologique chrétienne, le Magistère de l'Eglise et les exemples des saints ont toujours été en faveur de l'art et l'iconographie. Les papes des VIIIe et IXe siècles ont apporté leur soutien au décret du concile de Nicée (787) qui a déclaré légale la possession et la vénération des images du Christ, la Vierge, les Anges et les Saints. De Saint-Grégoire le Grand aux scolastiques (Saint Thomas d'Aquin, saint Bonaventure de Bagnoregio, William Durando) a développé un discours de légitimation qui a reconnu les images un triple rôle: mystagogique ou mémoires (vous vous souvenez), enseignement (leur enseigner), affective (déplacé par eux).
Tout d'abord, les images mystagogiques sont en mesure de présenter brièvement le mystère du Christ (l'Incarnation, la Passion, la Résurrection, la parousie), la croix monumentale accomplit ce but, mais la tradition iconographique nous présente avec d'autres modèles (l'Ascension, Pantocrator, etc Transfiguration. ), ces images sont aptes à être placé sur la paroi arrière du chœur, pour former une toile de fond de la sainte Eucharistie. Une tradition a placé ces images symboliques évoquant le sacrifice de S. De masse (comme l'Agneau de l'Apocalypse).
Deuxièmement, les images sont aussi didactique important, au lieu de la Bible, organisée dans un programme iconographique conçu pour transmettre un contenu catéchétique d'illustrer l'histoire du salut. Cette catégorie peut aussi inclure les programmes décoratifs de l'ameublement d'église (autel, l'ambon, le baptistère, etc.), Avec des épisodes adaptés, choisis de l'Ancien Testament et le Nouveau basé sur, par exemple, la lecture typologique (ou de la prophétie).
La troisième catégorie est celle des images de dévotion, qui comprend un type très varié. Il ya en fait des images du Christ (Sacré-Cœur, crucifix miraculeux etc.), La Vierge et des saints, des mécènes de la ville ou à l'église ou encore vénérés par la communauté chrétienne, l'objet d'un culte public et de dévotion privée, nous rappellent la communion avec l'Église dans le ciel.
Je pense que c'est toujours d'actualité parce qu'il dit Pie XII dans Mediator Dei où recommandé d'éviter le «réalisme excessif avec un sage équilibre d'un côté et le symbolisme exagérée sur l'autre, en tenant compte des besoins de la communauté chrétienne, plutôt que le jugement et le goût des artistes "(IV, 2).
2.2 Musique Sacrée
La tradition chrétienne a toujours affirmé que le chant et la musique sacrée, offrant gloire à Dieu dans la solennité de la célébration, favorisent la prière et la participation active aux très saints mystères de ceux qui en sont témoins, en unissant la prière publique et solennelle de l'Église. En sanctifiant le goût fidèle et nell'educarne, la musique sacrée rend également explicite la mystérieuse unité du Corps mystique. Saint-Augustin décrit dans ses Confessions, l'émotion profonde ressentie à Milan pour participer aux célébrations dans lequel les fidèles effectuées le chant des psaumes et des hymnes de saint Ambroise .18 Dans son sermon du même saint Augustin dit: «L'homme sait ce que la nouvelle chanson à nouveau. Le chant est une expression de joie et, si nous pensons que avec un peu plus d'attention, est une expression de l'amour ».19
De nombreux documents pontificaux et conciliaires du siècle dernier a attiré à la célébration des offices divins, et solennellement dans la chanson, en présence d'actifs fedeli.20 Il faut cependant noter que, malheureusement, ces dernières années, peut-être sous-estimer l'apprentissage et le goût esthétique d'un «assemblée, qui, jusqu'à peu de temps avant, connaissaient les mélodies grégoriennes et de la mémoire, mais sont généralement offerts chants et chansons, cependant, même impliquant l'assemblage, qui manque souvent dans la forme et le contenu. Pour sa part, cependant, le Magistère ne nécessite pas une participation indistinct de tous les gens dans interprétant un répertoire souvent complexes, mais estime que la bonne coordination de tous, en fonction de leurs tâches individuelles et les ministères, "Eh bien que le climat à droite l'esprit qui fait la célébration liturgique véritablement intense, participative et fructueuse ».21 Il convient également de préciser correctement ce qu'on entend à la participation active: en bref, n'est pas simplement de prendre part à la liturgie, mais d'être conscient de l'appartenance au Christ, pour être partie du Corps ecclésial dont le Christ est le chef.
Le chant grégorien, étroitement unie à la partie biblique, patristique et liturgique, est de la lex orandi, qui s'est forgée au cours d'une période de plus de quinze siècles. Qu'est-ce la congrégation, dans la célébration de la liturgie sacrée, en particulier dans la sainte messe, participer en chantant les pièces grégoriennes qui leur appartiennent, est non seulement possible mais souhaitable en premier. Il n'est pas une opinion, mais la pensée de l'Eglise! Voir à cet égard, la documentation complète qui va sur le Motu Proprio Parmi les préoccupations de Saint-Pie X à l'heure actuelle, grâce à Pie XII (Musicae Sacrae la discipline), chap. VI de la Constitution sur la Liturgie du Concile Vatican II, l'éducation ultérieure de la Congrégation des Rites, puis en 1967, et l'autographe de Jean-Paul II en 2003, commémorant le centenaire du motu proprio Parmi les préoccupations.
Dans son Exhortation apostolique Sacramentum Caritatis post-Synode, Benoît XVI affirme: «L'Église, dans son histoire bimillénaire, a créé et crée encore, la musique et des chants qui constituent un patrimoine de foi et d'amour qui ne doit pas être perdu. En effet, dans la liturgie nous ne pouvons pas dire qu'un cantique équivaut à l'autre. À cet égard, il convient d'éviter l'improvisation générale ou l'introduction de genres musicaux qui ne respectent pas le sens de la liturgie. Comme un élément de la liturgie, le chant doit être bien intégré dans la célébration globale. Par conséquent, tout - les textes, la musique, de l'exécution - doit correspondre au sens du mystère qui est célébré, la structure du rite et aux temps liturgiques. Enfin, tout en respectant les différents styles et traditions louables et très différents, que je désire, comme demandé par les Pères synodaux, que le chant grégorien être convenablement estimé, comme le chant propre de la liturgie romaine ».22
Il canto gregoriano assembleare non solo può ma deve essere ripristinato, accanto a quello della schola e dei celebranti, se si vuole il rispetto dell'insegnamento del Vaticano II, il ritorno alla serietà della liturgia, alla santità, alla bontà delle forme e all'universalità che devono caratterizzare ogni musica liturgica degna di questo nome, come insegna San Pio X e ribadiscono sia Giovanni Paolo II sia Benedetto XVI. Credo si potrebbe iniziare dalle acclamazioni, dal Pater noster, dai canti dell'ordinario della S. Messa, specie il Kyrie, il Sanctus, l'Agnus Dei. In molti paesi il popolo conosceva bene il Credo III e l'intero ordinario della messa VIII (de Angelis), e non solo! Come sapeva pure il Pange lingua, il Veni Creator, la Salve Regina e altre antifone. L'esperienza insegna che il popolo, a seguito di un semplice invito, si mette a cantare anche la Missa brevis e altre melodie gregoriane facili, che ha nell'orecchio, anche se è la prima volta che le canta. C'è un repertorio minimo da imparare, contenuto nel famoso “Jubilate Deo” di Paolo VI, ma dove è finito?, o nel “Liber cantualis”, ma dove è finito? Se si abitua il popolo a cantare quel repertorio gregoriano che gli si confà, sarà allenato a imparare anche i canti nuovi nelle lingue vive; quei canti, si intende, degni di stare accanto al repertorio gregoriano, che dovrebbe conservare sempre il primato. La questione è che devono cadere i pregiudizi ideologici!
Senza il canto gregoriano la musica di chiesa è mutilata. Non può esserci musica di chiesa, nella Chiesa latina, senza canto gregoriano. I grandi maestri della polifonia sono ancora più grandi quando si basano sul canto gregoriano, mutuandone le tematiche, la modalità e la poliritmia. Per questo spirito che ne informa la raffinata tecnica, per questa fedele aderenza al testo sacro e al momento liturgico, sono stati grandi Palestrina, di Lasso, da Victoria, Guerrero, Morales, e via dicendo. E non solo nelle composizioni complesse o corali, ma anche nel creare nuove melodie, in latino o in volgare, sia per la liturgia che per gli atti devozionali. Il vero canto popolare sacro – peraltro preziosissimo – tanto più sarà valido e sostanzioso quanto più si ispirerà al canto gregoriano. Giovanni Paolo II ha fatto integralmente suo il noto principio di San Pio X: “ Una composizione di chiesa è tanto più sacra e liturgica, quanto più nell'andamento, nell'ispirazione e nel sapore si accosta alla melodia gregoriana, e tanto meno è degna del tempio, quanto più da quel supremo modello si riconosce difforme ”.23
Il canto gregoriano riecheggerà suadente, e amalgamerà il popolo nel vero senso della cattolicità. E lo spirito del canto gregoriano informerà le composizioni di nuovo conio, e guiderà col vero sensus Ecclesiae gli sforzi di una retta inculturazione. Bisogna ricordare che questa musica era insolita anche alle orecchie di Carlo Magno o di san Tommaso d'Aquino, di Monteverdi o di Haydn. Ed era tanto estranea ai tempi loro quanto lo è ai nostri giorni. Oggi, tuttavia, si è meglio disposti verso la musica di altre culture di quanto non lo fossero i cristiani di molti secoli fa. Anzi, direi che le melodie delle varie tradizioni locali, anche di paesi lontani e di cultura ben diversa dalla nostra, sono parenti prossimi del canto gregoriano, e anche in questo senso il canto gregoriano è veramente universale, a tutti proponibile, e capace di fare da ponte, nel rispetto dell'unità e della pluralità. D'altronde sono proprio questi paesi lontani, queste culture che si sono affacciate di recente sull'orizzonte della Chiesa cattolica ad insegnarci l'amore per il canto tradizionale della Chiesa. L'educazione ecclesiale autentica va sempre nel senso della continuità e tale continuità è ben lungi dall'essere fissismo. Si cammina “in eodem sensu” e si cammina arricchendosi, non depauperandosi.
2.3 Lingua sacra
Non voglio chiudere queste riflessioni sugli aspetti liturgici che incidono sull'arte senza far notare una delle numerose brevi opere letterarie che la liturgia stessa contiene. Intendo le orazioni del rito romano, soprattutto quelle antiche della domenica. Il latino liturgico era un fortuito combinarsi di un rinnovamento della lingua, ispirato dalla novità della Rivelazione, e di un tradizionalismo stilistico fermamente radicato nel mondo romano. Dato che il latino del Canone Romano e delle orazioni della S. Messa era una lingua fortemente stilizzata e rimossa dall'idioma della gente comune, non si tratta semplicemente di un'adozione della lingua “vernacola” nella liturgia. La forza unificatrice del papato era tale che il latino divenne l'unica lingua liturgica dell'Occidente. Questo fu un fattore importante per favorire la sua coesione ecclesiastica, culturale e politica.
Queste composizioni hanno un valore artistico-letterario che è ben apprezzato anche dai filologi. Un autorevole dizionario tedesco di letteratura dice: “ Gran parte delle orazioni … e dei prefazi è stata tramandata nei sacramentari del V e VII secolo. In tutti questi testi – soprattutto da una prospettiva strettamente letteraria – è presente la sostanza del Missale Romanum: creazioni di alta espressività teologica, modellate sulle regole della prosa letteraria della tarda latinità. Forme di una monumentale semplicità e di un'affascinante precisione. Esse, conservate essenzialmente immutate, sono di una tale perfezione da essere ancor oggi la forma di preghiera della Chiesa cattolica ”.24
Le orazioni mantengono una classica generalità, perché esse sono la preghiera pubblica della Chiesa per tutta l'umanità, tuttavia hanno un contenuto che riesce a toccare anche il singolo lettore, perché in esse la Chiesa esprime la sua confidenza nella Grazia di Dio, che solo può aprire il cuore dell'uomo peccatore. Perciò, quelle orazioni succinte quanto sostanziose costituiscono una scuola di sensibilità sacramentale.
Quindi non sorprende che la Chiesa riaffermi il valore perenne della lingua latina nella liturgia. Come dice il Santo Padre nella sua recente Esortazione Apostolica Post-Sinodale: “Più in generale, chiedo che i futuri sacerdoti, fin dal tempo del seminario, siano preparati a comprendere ea celebrare la santa Messa in latino, nonché a utilizzare testi latini ea eseguire il canto gregoriano; non si trascuri la possibilità che gli stessi fedeli siano educati a conoscere le più comuni preghiere in latino, come anche a cantare in gregoriano certe parti della liturgia”.25 Solo che quanto il Santo Padre chiede dovrebbe subito diventare prassi. La “communio” deve essere effettiva non solo “applauditiva”. Già il Vaticano II chiedeva che tutti i fedeli sapessero rispondere anche in latino. È un “anche” e non un “solo”. Tutto si può fare con equilibrio e senza fanatismi di sorta e senza polemiche. Questo è lo stile ecclesiale. Ma cosa è successo della richiesta del Concilio?
In un'epoca contrassegnata da grande mobilità e globalizzazione, una lingua liturgica comune serve come vincolo di unità fra popoli e culture, a parte il fatto che la liturgia latina è un tesoro spirituale unico, che ha alimentato la vita della Chiesa per molti secoli. Infine, è necessario preservare il carattere sacro della lingua liturgica nella traduzione vernacola, come fa notare l'istruzione della Congregazione per il Culto Divino Liturgiam authenticam del 2001.26
3. Conclusione
Infine, vorrei sottolineare la necessità di formazione iniziale e permanente, innanzitutto del clero, a seguito di una serie di documenti del Magistero, dal Decreto del Concilio Vaticano II sulla formazione sacerdotale Optatam totius alla recente Esortazione Apostolica Postsinodale Sacramentum Caritatis del Santo Padre Benedetto XVI.27 Certamente il primo lavoro da fare riguarda la formazione dei candidati al sacerdozio, chiamati ad essere promotori delle arti sacre. Purtroppo sempre più diffusamente si constata una carenza quanto mai grave, di una vera educazione alla grande tradizione artistica della Chiesa, anzi talvolta della più elementare formazione musicale e il prosperare di banalità, di cattivo gusto, di rozzezza, di superficiali giovanilismi. Anche la formazione permanente del clero ad un'autentica comprensione ed utilizzazione dei beni culturali e artistici in senso ecclesiale è un'esigenza del nostro tempo. Naturalmente ogni cosa bella e buona ha un costo. Sebbene sia molto importante la buona volontà, a volte questa non basta. Per ottenere buoni risultati, è necessario investire delle risorse, soprattutto nella formazione, nella quale vanno impiegati veri professionisti, anche a tempo pieno. Dobbiamo ricordare che la formazione artistica e musicale del clero non è un lusso, ma fa parte dell'ars celebrandi. Così si serve anche alla santificazione del clero nell'esercizio stesso del sacro ministero.
La liturgia, con l'arte e la musica sacre, serve a far incontrare l'uomo con la bellezza della fede: “ Ammirare le icone, e in generale i grandi quadri dell'arte cristiana, ci conduce per una via interiore, una via del superamento di sé e quindi, in questa purificazione dello sguardo, che è una purificazione del cuore, ci rivela la Bellezza, o almeno un raggio di essa. Proprio così essa ci pone in rapporto con la forza della verità…la vera apologia della fede cristiana, la dimostrazione più convincente della sua verità, contro ogni negazione, sono da un lato i Santi, dall'altro la bellezza che la fede ha generato. Affinché oggi la fede possa crescere dobbiamo condurre noi stessi e gli uomini in cui ci imbattiamo a incontrare i santi, a entrare in contatto col Bello”( Joseph Ratzinger, Intervento al Meeting di Rimini 2002 ).
+ Mauro Piacenza
Arcivescovo tit. di Vittoriana
Segretario della Congregazione per il Clero
1 Sacrosanctum Concilium, 122.
2 Gaudium et spes, 36.
3 Benedetto XVI, Esortazione Apostolica Post-Sinodale Sacramentum Caritatis, 22 febbraio 2007, 35.
4 T. Verdon, Vedere il mistero. Il genio artistico della liturgia cattolica, Milano 2003, p. 13.
5 JH Newman, Parochial and Plain Sermons VI, 19: 'The Gospel Palaces', San Francisco 1997, p. 1355: “The glory of the Gospel is not the abolition of rites, but their dissemination; not their absence, but their living and efficacious presence through the grace of Christ”.
6 S.Th. II-II, q. 81, a. 7
7 S.Th. II-II, q. 81, a. 7, ad 2.
8 Cfr III, q. 61, a. 1.
9 Concilio di Trento, Sessione XXII (1562), DS 1740; citato in CCC, 1366.
10 Concilio di Trento, Sessione XXII (1562), DS 1746.
11 Ecclesia de Eucharistia, 48.
12 Fonti Francescane, pp. 131-132.
13 Tommaso da Celano, Vita seconda, in Fonti Francescane, p. 713.
14 Ecclesia de Eucharistia, 48.
15 San Giovanni Damasceno, Difesa delle immagini sacre 2, 14: Es 25, 31-40.
16 Congregazione per il Culto Divino, Redemptionis Sacramentum, 24 aprile 2004, n. 117.
17 J. Ratzinger, Il Mistero pasquale. Contenuto e fondamento profondo della devozione al Sacro Cuore di Gesù, in Id., Guardare al Crocifisso. Fondazione teologica di una cristologia spirituale, Milano 1992, pp. 43-61, part. p. 49 (Conferenza al Congresso sul Sacro Cuore di Gesù, Toulouse, 24-28 luglio 1981).
18 Sant'Agostino, Confessioni IX, 7, 15-16.
19 Sant'Agostino, Sermo 34, 1.
20 Sacrosanctum Concilium, 113
21 Giovanni Paolo II, Chirografo sulla musica sacra Mosso dal vivo desiderio, 23 novembre 2003.
22 Sacramentum Caritatis, 42; Cfr. Sacrosanctum Concilium, 166; Ordinamento Generale del Messale Romano, 41.
23 Tra le Sollecitudini 3; Mosso dal vivo desiderio, 12.
24 Kindlers Literaturlexikon, vol. IV (1968), col. 2721.
25 Sacramentum Caritatis, 62.
26 Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, Quinta Istruzione “per la retta Applicazione della Costituzione sulla Sacra Liturgia del Concilio Vaticano II” (Sacrosanctum Concilium, art. 36). Liturgiam authenticam: L'Uso delle Lingue Vernacole nella Pubblicazione dei Libri della Liturgia Romana, Città del Vaticano 2001.
27 Cfr Conc. Ecum. Vat. II, Decr. sulla formazione sacerdotale Optatam totius, 6; Codice di Diritto Canonico, can. 241, § 1 e can. 1029; Codice dei Canoni delle Chiese Orientali, can. 342, § 1 e can. 758; Giovanni Paolo II, Esort. ap. postsinodale Pastores dabo vobis (25 marzo 1992) 11.34.50; Congregazione per il Clero, Direttorio per il ministero e la vita dei presbiteri Dives Ecclesiae (31 marzo 1994), 58; Sacramentum Caritatis, 21.