Después de la dolorosa visión de la liturgia en Viena (ver "obsoleto") parece más adecuado que nunca para reflexionar sobre lo "bello", "digno" y "decente" debe - es decir, en la liturgia de la Iglesia católica - o debería hacerlo. A continuación, publicar el discurso pronunciado por el arzobispo Mauro Piacenza, Secretario de la Congregación para el Clero, con ocasión del Seminario sobre "La Bella y la majestad de su santuario. El arte al servicio de la liturgia ", organizado el 1 º de diciembre de 2007 en el Vaticano, tomado de fides.org. En su arzobispo Piacenza que van desde el arte teológica en la adoración se refiere tanto a los Antiguo y Nuevo Testamento, las consideraciones teológicas: la enseñanza antropológica, a partir de imágenes a la música y el lenguaje. Y, curiosamente, nos encontramos con todo en la forma extraordinaria del Rito Romano ...
La Constitución sobre la Sagrada Liturgia del Concilio Vaticano II dice que la Iglesia "siempre ha sido un amigo de las artes liberales, y siempre ha buscado su noble servicio, sobre todo porque las cosas que pertenecen al culto sagrado fueran verdaderamente digna, digna y hermosa, signos y símbolos las realidades sobrenaturales, y formó 0.1 de los artistas
A partir de esta importante declaración de la Sacrosanctum Concilium yo diría, en algunos de los aspectos más esenciales que afectan arte litúrgico. En primer lugar, revisar ahora los fundamentos teológicos de la relación entre la liturgia y el arte. A continuación vamos a señalar tres elementos particulares por el cual la liturgia afecta en el arte: las imágenes sagradas, la música sagrada y el lenguaje sagrado.
1. Fundamentos Teológicos
Para la Iglesia, que es muy consciente de la "autonomía de las realidades terrenas", razón intesa2, el arte sirve principalmente una función de culto. Es la esencia del fenómeno religioso, que, aunque personal e íntima en la escala, también necesariamente expresiones de la comunidad y el público. Los edificios sagrados, cuadros, muebles, mobiliario, libros litúrgicos, los mismos textos litúrgicos y el repertorio musical, son obras de arte que se crean para ser puesto al servicio del culto divino.
El arte no es algo extrínseco a la liturgia, ni es meramente decorativo, más bien es una parte integral del culto, Benedicto XVI señala en su Exhortación Apostólica Sacramentum Caritatis post-sinodal: "La relación entre el misterio creído y celebrado se manifiesta De una manera especial por el valor teológico y litúrgico de la belleza. La liturgia, de hecho, al igual que el resto de la Revelación cristiana, está vinculada intrínsecamente con la belleza: es veritatis splendor. En la liturgia resplandece el Misterio pascual, en la que Cristo nos atrae hacia sí y nos llama a la comunión. En Jesús, como solía decir san Buenaventura, contemplamos la belleza y esplendor en su origen. Este atributo, lo que nos referimos no es mero esteticismo sino cómo la verdad del amor de Dios en Cristo nos llega, nos fascina y nos cautiva, lo que nos permite salir de nosotros mismos y que nos lleva hacia nuestra verdadera vocación, que es el amor " 0.3
1.1 El arte al servicio del culto divino en el Antiguo Testamento
El historiador del arte Timothy Verdon, reflexionando sobre el "genio artístico de la liturgia", señala que "en casi todas las culturas antiguas, el arte monumental es religioso y, concretamente, en la adoración. Esto se produce en el servicio de la liturgia, como una "visión del misterio". La liturgia de entonces - el complejo de rituales por los cuales una civilización fuera de su relación con Dios - es en sí mismo una obra de arte y el arte generativo ". "En algunas culturas," el obispo Verdon, continúa, "el talento creativo al servicio de la adoración se considera incluso un don de Dios, y el arte en todas sus formas ... se concibe en relación con lo sagrado. En el Antiguo Testamento, por ejemplo, el origen de las artes se presenta claramente como una función del culto, y "los artistas que el Señor le había dotado de sabiduría e inteligencia que podría ser capaz de llevar a cabo las obras de construcción del santuario, se les enseña por medio de Moisés en persona, ¿por qué 'todas las cosas de acuerdo a lo que el Señor le había mandado "(Éxodo 36.1)" .4
El éxodo de Israel en el desierto representa la experiencia fundamental de su formación para el pueblo de Dios momentos significativos de este proceso no son sólo el paso del Mar Rojo, en el cual Dios manifiesta su poder de salvación (cf. Ex 14, 15 a 15 , 21), o la proclamación de la Alianza y la entrega de los Diez Mandamientos a Moisés, como un signo de predilección ¬ ¬ tío de Israel voluntad (cf. Éxodo 19, de 1 a 20, 21), sino también la construcción y el montaje del santuario, con una indicación de los materiales y la descripción detallada de los muebles y ornamentos, que ocupa dieciséis capítulos del libro del Éxodo (cap. 25-31 y 35-40). Es evidente que la organización del culto por las prescripciones de los ritos, incluso las reivindicaciones de los objetos funcionales para llevarlas a cabo con precisión y brillantez, es considerada en la Sagrada Escritura, los medios más importantes para lograr el encuentro de Dios con su personas.
En lo que sin duda Israel, junto con otras naciones con las que no se puso en contacto en forma de innovaciones en la adoración. Llamó la esencia del sentimiento religioso universal que lleva al hombre a recurrir a los dioses, ofreciendo los mejores frutos de su trabajo y como un agradecimiento. Como una invocación, un sentimiento que se refleja en los sacrificios de Caín y Abel en Génesis se describe (4, 3-5) La novedad del culto judío consistió en el hecho de que estaba dirigida a un solo Dios y que contenía dentro de sí las semillas de su espiritualización, que fue anunciado por los profetas (Ezequiel, Jeremías, Miqueas), se cumplieron en Cristo.
1.2 La adoración en espíritu y en verdad en el Nuevo Pacto
Durante su encuentro con la mujer samaritana en el pozo de Jacob, Jesús declara que "ha llegado el momento, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque el Padre busca tales adoradores" (Juan 4, 23).
¿Con qué frecuencia en el Evangelio según San Juan, que los Padres de la Iglesia han llamado el "Evangelio espiritual", usted puede tomar un significado adicional.
En primer lugar, el culto cristiano se distingue de la adoración de los samaritanos y los judíos, porque es "en espíritu", es decir, no restringida a un santuario único, como el monte Gerizim de los samaritanos y el Templo de Jerusalén para los Judios. Esto no quiere decir que, bajo el Evangelio, no debe haber ritos y ceremonias, ni culto público, o cualquier edificio religioso. Tal conclusión sería un error, aunque sólo sea por el hecho de que casi dos mil años de tradición Ecclesiae hablar en contra de ella. El Señor le dijo a la mujer samaritana que no debe haber lugares y edificios para el culto en el Nuevo Pacto, por lo que la profecía de la destrucción del templo, el divino Maestro no es para nada que diga que nunca se debe construir otra casa en honor de Dios, sino que debe haber muchos hogares. Esta verdad ha encontrado su expresión hermosa en un sermón del cardenal John Henry Newman: "La gloria del Evangelio no es la abolición de los ritos, pero su propagación, no por su ausencia, pero su presencia, y de gran alcance por la gracia de Cristo ".5
En segundo lugar, volviendo al tema de Jesús, el culto cristiano es "en verdad", porque no se ve afectado por los errores de la idolatría y el sincretismo, que han afectado a los samaritanos. Hay una regla antigua, que data del siglo V, que se cita a menudo en la lex orandi fórmula, lex credendi. Debemos tener cuidado con la interpretación de este principio, porque la fe no viene de la liturgia, en lugar de la celebración de los misterios de la fe presupone la proclamación del Evangelio. Sin embargo, el culto público es una expresión de la fe y el testimonio de una Iglesia infalible, y debería ayudar a entender en un sentido profundo que nuestros deseos y nuestras aspiraciones por todo lo que es bueno, eso es cierto, lo cual es bueno, que se fundamenta y se realiza en la realidad trascendente de Dios
El culto "en espíritu y verdad" defendida por Jesús, nunca ha sido advertido por la Iglesia como una renuncia a la forma exterior de adoración y alabanza a Dios, y no hay que entender el cristianismo como una religión en la que las características externas son la expresión de pureza de corazón y de la virtud.
1.3 Consideraciones teológicas y antropológicas
Santo Tomás de Aquino es muy claro observar que honramos a Dios, no sólo en el espíritu. Puesto que los seres humanos son criaturas del cuerpo, los sentidos están siempre involucrados. Puesto que la mente humana conoce lo invisible a través de lo visible, se deduce que "el culto a Dios es necesario el uso de las cosas corporales, que la mente del hombre se mueve por las señales para los actos espirituales por medio del cual se cumple ' la unión con Dios ".6
No son "espíritus puros", pero estamos hechos de alma y cuerpo, razón por la cual tenemos necesidad de signos sensibles a purificar nuestro corazón y alimenta nuestro deseo de unión con el Dios invisible. Sin embargo, S. Tomás reconoce que el propósito de la liturgia es una ofrenda espiritual hecha por aquellos que participan en ella. Pero la unión de cuerpo y alma es tal que la expresión interna del alma, si es auténtica, busca al mismo tiempo, una manifestación fuera del cuerpo. La vida interior se sustenta en actos externos, los actos litúrgicos. El doctor communis observa: "Las cosas externas se ofrecen a Dios, no como si los hubiera necesitado ... pero como signos de trabajos en el interior y espiritual, que son agradables a Dios" .7 Es la providencial voluntad de Dios que debemos ofrecer a los signos visible en nuestra ofrenda espiritual, porque son los signos externos que los seres humanos, como seres corporales, comunicano.8
En este sentido, el decreto del Concilio de Trento sobre el sacrificio de la S misa, en un pasaje importante de su primer capítulo, a continuación, citado en el Catecismo de la Iglesia Católica declara: "[Cristo] ... Dios Nuestro Señor y la Última Cena, la noche que fue entregado (1 Corintios 11:23), [quería] para salir de la Iglesia, su Esposa amada, un sacrificio visible (como lo exige la naturaleza humana), que fue el sacrificio sangriento que él ofreció de una vez por todas en el Cruz, perpetúa su memoria hasta el fin del mundo, y (1 Corintios 11:23), la aplicación de su poder salvador de la remisión de nuestros pecados cada día "0.9
Este en concreto que afecta a nuestra forma de pensar es la descripción del sacrificio eucarístico como "visibles" para que el Consejo añade la frase "como lo exige la naturaleza humana." En el capítulo quinto de este decreto esta proposición se explica así: "Y porque la naturaleza humana es tal que no es fácil para meditar sobre las cosas divinas, sin dispositivos externos, por esta razón la Iglesia, madre piadosa, ha establecido ciertos ritos .... Estableció, asimismo, las ceremonias, como las bendiciones místicas; usos velas, incienso, ropa, y mucho otros elementos de prueba presentados por la enseñanza y la tradición apostólica, que está poniendo de relieve la majestad de tan grande sacrificio, y las mentes de los fieles se sienten atraídos por estos signos visibles de la religión y la piedad, a la contemplación de las cosas altas, que están ocultos en este sacrificio ".10
La Última Cena de Jesús con los apóstoles no es una simple cena, usted debe entender que esta es la cena en la cual Cristo se ofrece a la espera de su sacrificio del Calvario, y establecer para nosotros el sacramento de su cuerpo y su sangre. Por esta razón, tenga cuidado de no banalizar la celebración de la Eucaristía. También de acuerdo con el arte sagrado ha de ayudarles a darse cuenta de que este es el sacrificio que Dios hizo al hombre, evitando las cosas que son comunes en torno al altar, así como las canciones y la música
1.4 Lecciones de la enseñanza y el testimonio de los santos
En su reciente encíclica Ecclesia de Eucharistia, el siervo de Dios Juan Pablo II, a la teología, en la que se explica el fundamento teológico del sacramento, es seguida por una parte del arte litúrgico en un capítulo titulado "Plan de la celebración litúrgica" (n. 47-52), en el que se dan instrucciones muy importante para la relación entre la liturgia y el arte.
La encíclica dice que Cristo mismo quiso la decoración de esto es para recordar a la preparación de la sala de la Última Cena (cf. Mc 14, 15, Lucas 22, 12) y de la Unción en Betania (cf. Mt 26, 8 y paralelo), que prevé la institución de la Eucaristía. En este episodio, una mujer identificada como María, la hermana de Lázaro, unge al Señor con ungüento. Cara escandalizó objeción de Judá y en las que no es difícil ver muchas de las actitudes de nuestra demagogia tiempos "Podría ayudar a muchos pobres con ese dinero", dijo a Jesús que mientras que los pobres que siempre han tenido con él para que no lo hace, mostrando muy agradecidos por este gesto de la mujer, porque ha hecho con el amor hacia su persona. Es la afirmación de la bondad del decoro!
Por otra parte, el Papa cita el pasaje de San Juan Crisóstomo, que establece que la decoración no es de lujo, y siempre debe estar relacionado con una pobreza esencial: ciertamente no es justo que se cálices preciosos y columnas de sensibilización de oro, aunque en Cristo muere pobres en el camino. Sin embargo, la Iglesia siempre ha sido un amante del decoro, es activo en la caridad. Es particularmente elocuente señalar que los grandes santos de la caridad y la pobreza evangélica se han distinguido siempre por el amor del esplendor del culto divino. Esto refleja, observar e incluso asumir las consecuencias. La Iglesia, leemos la encíclica Ecclesia de Eucharistia, "no tiene miedo de« residuo », dedicando sus mejores recursos para expresar su reverente asombro ante el don inconmensurable de la Eucaristía," a gastar dinero en la belleza y la decoro. El propósito es el "reverente asombro ante el don inconmensurable" .11 La decoración está destinada a suscitar admiración por el misterio contenido en el Sacramento del Altar.
Esa es una falsa para contrastar el valor del espíritu de la pobreza a la preciosidad de los espectáculos de mobiliario, entre otros, San Francisco, el "Poverello" de Asís, que siempre dijo a sus hermanos el mayor respeto de la palabra y el cuerpo del Señor, ser expresada con el uso de floreros preciosos. Se recomendó en su Testamento (1226): "Y estos santísimos misterios que cualquier otra cosa que quiero ser honrado, venerado, y en lugares preciosos. Y dondequiera que encuentre los santos nombres y palabras escritas en lugares indecentes, que los colecciono, y pedir que se recojan y se coloca en un lugar adecuado ", 12 mientras que sus biografías señalan que" está lleno de reverencia por este venerable sacramento [...] desea enviar a sus hermanos en todo el mundo con el copón precioso, porque riponessero en su lugar tan digno como sea posible el precio de la redención, le veía por todas partes conservadas con poca decoración ".13
La decoración es, por supuesto, en primer lugar, una actitud, y el arte es totalmente parte de ella, porque el arte expresa la percepción de la belleza y está sirviendo el contenido. La decoración está diseñada para facilitar la oración sagrada y admiración por el contenido de misterio. A partir de esta misma fuente, llegó la liturgia cristiana que brota de la fiesta, y, por tanto, de un ambiente festivo y la belleza. Sólo el deseo de manifestar externamente la actitud interior de devoción, la Iglesia ha producido un rico patrimonio de arte, que es un testimonio de la fe se puede hablar un lenguaje universal a través de los siglos.
La actitud de la Iglesia, para poner a disposición de la adoración de la. Más bello y precioso que es posible producir con el fin de preparar un ambiente digno de los grandes misterios que se celebran en ella, es una preciosa confirmación en el mismo Jesús El Salvador ha querido que la Última Cena, los discípulos se les va a preparar, según sea necesario en la casa de un amigo que tenía una "sala grande y adornada" (Lucas 22:12). La encíclica Ecclesia de Eucharistia, dijo: "No menos que aquellos primeros discípulos encargados de preparar la" gran sala ", se ha sentido impulsada a lo largo de los siglos y en diferentes culturas, para celebrar la Eucaristía en un contexto digno de tan gran misterio ".14
Por lo tanto, incluso los muebles, muebles, ornamentos sagrados y los edificios en sí, mientras que los objetos materiales, caen dentro de esta visión espiritual de la liturgia cristiana, que, por el misterio de la Encarnación de Cristo, no desprecia la materia, pero considera lugar de la manifestación de la gloria de Dios es claro, entonces, como San Juan Damasceno ha justificado la veneración de las imágenes y el uso de objetos sagrados:
"Esa es también la cuestión se convierte en valioso, que es despreciado en medio de ti. ¿Qué es más vulgar y el color de pelo de cabra? O tal vez no el color carmesí, púrpura y jacinto? Y he aquí la obra de manos humanas y las figuras de querubines: y también, aunque todo el tabernáculo era una imagen. De hecho, mira - Dios dice a Moisés - y ejecutar el modelo que se ha mostrado en el monte. Y sin embargo, es venerado por todos lados de todo Israel. ¿Y qué me dicen los querubines? No eran los ojos de la gente? Y el arca, el candelabro, la mesa, la urna de oro y la vara, que la gente miraba y adorado? Yo no venero la materia, pero yo adorar al Creador de la materia que se convirtió en la materia por mi causa, ha fijado su residencia en la materia y la materia trabajada a través de mi salvación ".15
Por la fidelidad a la revelación divina y la Ecclesiae tradición perenne, es sin duda urgente de poner fin a los discursos demagógicos y actitudes respecto a las diversas formas de pauperismo y las antigüedades o intelectual, en lugar de seguir el ejemplo de los santos. También es el momento, contra el Dios-con-nosotros, que es en el Santísimo Sacramento del altar, para dejar que tu corazón hable, para responder al amor con el lenguaje del amor. Entonces - como siempre ha ocurrido - la dignidad del culto divino, la majestad devoto de todo lo que es su expresión, logrará el fervor de la caridad hacia el prójimo. Caridad prueba la verdad de la religión y la dignidad del culto demuestra la verdad del amor.
Por esta razón, la Iglesia, en las diversas disposiciones de la celebración eucarística y del culto, nunca deja de recomendar la preciosidad de los vasos sagrados para el Cuerpo y la Sangre de Cristo durante la Semana Santa Misa (cáliz, patena, copón) y durante la adoración eucarística (custodia relicario). Recientemente, la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos emitió un comunicado "en algunas cosas que se deben observar o evitar acerca de la Santísima Eucaristía" en la que, entre otras cosas, recordar que estos artículos deben ser forjada con materiales considerados nobles de acuerdo a las diversas regiones y culturas (por lo tanto, los metales preciosos de oro o de otro tipo, sino también piedras semipreciosas, maderas preciosas, etc.) y contenedores de evitarse en el uso común, o carece de valor artístico (como canastas, floreros de vidrio, arcilla o otra quebradizo o poroso), y esto se debe a que "con su uso hará honor al Señor y para evitar completamente el riesgo de la disminución de los ojos de los fieles la doctrina de la presencia real de Cristo bajo las especies eucarísticas" .16 No se trata sólo recomendaciones, pero las disposiciones que se ponen en práctica en todo el mundo. Disposiciones muy, muy decepcionado. No creo que sería pastoralmente útil para producir las instrucciones para explicar o poner en práctica el sistema educativo o, y luego aplicar la propagación del silenciamiento.
2. Directrices prácticas
Ahora considere tres aspectos de la forma en que afecta a la liturgia en el arte: las imágenes sagradas, música sacra y el lenguaje sagrado.
2.1 Imágenes de devoción
El mensaje del Evangelio no es sólo verbal, porque la Palabra se hizo carne (Jn 1,14). Las Sagradas Escrituras anunciar que Cristo es la "imagen del Dios invisible" (Col 1, 15), "refleja la gloria de ... [Padre] y la imagen de su sustancia" (Heb. 1,3). Jesús mismo dice que "quien me ve a mí ve al Padre" (Jn 14,9): es decir, en el misterio de la persona de Cristo brilla en una forma tangible la realidad divina conjunto, la entrega de la fe cristiana un contenido visual insustituible. En la encarnación, la vida del Dios invisible se hizo "visible" a los hombres, como respuesta a las necesidades de la naturaleza humana. En una conferencia pronunciada en 1981, el entonces cardenal Joseph Ratzinger dijo: "Para acercarse al misterio de Dios que el hombre necesita para ver, detener y ver a, y para asegurar que esto se convierte en un conmovedor ver. Él debe subir la "escalera" del cuerpo, para encontrarlo en el camino de la fe, que lo llama ".17 El Verbo que se hizo tan visible que la cara o el icono de Dios La importancia del arte sagrada tradición litúrgica y devocional de los cristianos debe ser educado en esta perspectiva.
El misterio del Verbo hecho carne, y proporciona la base para el argumento de la adoración de imágenes. La representación de Dios - más allá de la prohibición explícita del Antiguo Testamento (cf. Ex 20, Dt 4 y 5, 8) - en la nueva economía es posible gracias a la Encarnación del Hijo de Dios, Dios mismo ha hecho a su imagen, Jesús Cristo. En la encarnación, la vida del Dios invisible se hizo visible a los hombres a partir de la serie ininterrumpida de las estaciones que se hayan acumulado las obras de los más grandes artistas.
Sin embargo, en la historia de la Iglesia, ha habido discusiones y debates acerca de este culto. El período de la persecución fue seguida por el período de construcción de las grandes basílicas y la discusión se dirigió a las imágenes sagradas, porque temían el riesgo de la idolatría. Uno no puede olvidar el Sínodo de Elvira (304) cuando dice: no lo hacen Picturas debere in ecclesia, que quod et colitur adoratur en parietibus depingatur. Recordamos también a la teología anti-icono de Eusebio de Cesarea en su carta a la emperatriz Constanza. Esta carta fue uno de los testimonios patrísticos de la hostilidad hacia las imágenes que los iconoclastas de Bizancio, en el siglo VIII, utilizados para apoyar su lucha. En la teología de Eusebio, el gran historiador de la Iglesia, en efecto, hay una conexión entre su oposición a la imagen de Cristo, su pensamiento general sobre la imagen y su concepción espiritualista de los sacramentos. Se observó que la cuestión de las imágenes sagradas, después de todo, una cuestión teológica. El fenómeno iconoclasta, está presente en diversos períodos de la historia del cristianismo, así como la del movimiento iconoclasta bizantino, el resultado de muchas causas complejas, no hay que olvidar que el calvinismo la Edad Moderna, hasta el siglo XX ha sido testigo de las escuelas de teología desdeñoso de las representaciones figurativas en el arte religioso. En cualquier caso, los movimientos iconoclastas son siempre síntoma de una crisis de fe en el misterio de la Encarnación.
Sin embargo, el sensus fidei de la reflexión teológica cristiana, el Magisterio de la Iglesia y los ejemplos de los santos siempre han estado a favor del arte y la iconografía. Los Papas de los siglos VIII y IX dio su apoyo al decreto del Concilio de Nicea (787), que declaró legal la posesión y la veneración de las imágenes de Cristo, la Virgen, los ángeles y santos. Desde San Gregorio Magno a los escolásticos (Santo Tomás de Aquino, san Buenaventura de Bagnoregio, Guillermo Durando) desarrolló un discurso de legitimación que reconoce las imágenes de una triple función: mistagógica o las memorias (los recuerdo), enseñanza (enseñarles), afectivo (transportados por ellos mismos).
En primer lugar, las imágenes mistagógicas son capaces de presentar brevemente el misterio de Cristo (la Encarnación, Pasión, la Resurrección, la Parusía), la cruz monumental, lleva a cabo este propósito, pero la tradición iconográfica nos presenta con otros modelos (Ascensión, Pantocrátor, etc Transfiguración. ), estas imágenes son ideales para colocar en la pared posterior de la capilla mayor, para formar un telón de fondo de la Sagrada Eucaristía. Una tradición que ha colocado a estas imágenes simbólicas que evocan el sacrificio de S. Misa (como el Cordero del Apocalipsis).
En segundo lugar, las imágenes son también didáctico importante, en lugar de la bíblica, organizada en un programa iconográfico diseñado para transmitir un contenido catequético de ilustrar la historia de la salvación. Esta categoría también puede incluir los programas decorativos de los mobiliarios de la iglesia (altar, el ambón, el baptisterio, etc.), Con episodios adecuados, escogidos del Antiguo Testamento y el Nuevo sobre la base de, por ejemplo, la lectura tipológica (o profecía).
La tercera categoría es la de las imágenes devocionales, que incluye una tipología muy variada. De hecho, hay imágenes de Cristo (Sagrado Corazón de Jesús, Crucifijo milagroso, etc.), La Virgen y los santos, patronos de la ciudad o en la iglesia o aún venerados por la comunidad cristiana, el tema del culto público y la devoción privada, nos recuerdan la comunión con la Iglesia en el cielo.
Creo que sigue siendo relevante porque dice que Pío XII en la Mediator Dei, donde se recomienda para evitar el "excesivo realismo, con sabio equilibrio, por un lado y el simbolismo exagerado en la otra, teniendo en cuenta las necesidades de la comunidad cristiana, en lugar de la sentencia y el gusto de los artistas "(IV, 2).
2.2 Música Sacra
La tradición cristiana siempre ha afirmado que la canción y la música sacra, que ofrece la gloria a Dios en la solemnidad de la celebración, la oración de acogida y la participación activa en los sagrados misterios de los que la presencian, que une la oración pública y solemne de la Iglesia. En la santificación de los fieles y el sabor nell'educarne, la música sacra también se hace explícita la misteriosa unidad del Cuerpo místico. San Agustín describe en sus Confesiones, la emoción se sentía en Milán para participar en las celebraciones en las que los fieles realizan el canto de salmos e himnos de San Ambrosio .18 En su sermón el mismo San Agustín dice: "El hombre sabe cuál es la nueva canción de nuevo. El canto es una expresión de alegría y, si pensamos que con un poco de más atención, es una expresión de amor ".19
Numerosos documentos pontificios y conciliares del siglo pasado se acercaba a la celebración de los oficios divinos, y solemnemente en la canción, en la presencia de fedeli.20 activa Sin embargo, debe tenerse en cuenta que, por desgracia, en los últimos años, tal vez subestimando el aprendizaje y el gusto estético de un «asamblea, que hasta poco tiempo antes, sabía melodías gregorianas y de memoria, pero con frecuencia se ofrecen cantos y canciones, sin embargo, incluso la participación de la asamblea, a menudo carente de forma y contenido. Por su parte, sin embargo, el Magisterio no requiere de la participación indistinta de todas las personas en la realización de un repertorio a menudo complejas, pero considera que la coordinación adecuada de todos, en función de sus tareas individuales y de los ministerios, "Bueno, eso clima adecuado espíritu que hace que el momento litúrgico sea verdaderamente intenso, participativo y fructífero ".21 Asimismo, debe aclararse adecuadamente lo que se entiende la participación activa: en suma, no es simplemente para tomar parte en la liturgia, sino de ser consciente de pertenecer a Cristo, para ser parte de todo el Cuerpo eclesial de la cual Cristo es la Cabeza.
El canto gregoriano, íntimamente unida a la parte bíblica, patrística y litúrgica, es de la lex orandi, que se ha forjado a lo largo de un período de más de quince siglos. Lo que la congregación, en la celebración de la sagrada liturgia, sobre todo en la Santa Misa, participar en el canto gregoriano partes que les pertenecen, no sólo es posible sino deseable en primer lugar. No es una opinión, pero el pensamiento de la Iglesia! Véase en este sentido, la amplia documentación que va en el Motu Proprio Entre las preocupaciones de San Pío X hasta nuestros días, a través de Pío XII (Musicae Sacrae disciplina), cap. VI de la Constitución sobre la Sagrada Liturgia del Concilio Vaticano II, la educación posterior de la Congregación de los Ritos continuación, en 1967, y el autógrafo de Juan Pablo II en 2003, en conmemoración del centenario del motu proprio Entre las preocupaciones.
En su Exhortación Apostólica Sacramentum Caritatis post-sinodal, el Papa dice: "La Iglesia, en sus dos mil años de historia, ha creado y sigue componiendo música y cantos que son un patrimonio de fe y amor que no se debe perder. De hecho, en la liturgia, no podemos decir que una canción es el otro. En este sentido, se debe evitar la improvisación o la introducción de géneros musicales no respetuosos del sentido de la liturgia. Como un elemento de la liturgia, el canto debe estar bien integrada en la celebración general. Por consiguiente, todo - los textos, la música, la ejecución - ha de corresponder al sentido del misterio que se celebra, la estructura del rito ya los tiempos litúrgicos. Por último, en el respeto de diversos estilos y tradiciones diferentes y muy loables, deseo, según lo solicitado por los Padres sinodales, de que el canto gregoriano se valore adecuadamente, como el canto propio de la liturgia romana ".22
Il canto gregoriano assembleare non solo può ma deve essere ripristinato, accanto a quello della schola e dei celebranti, se si vuole il rispetto dell'insegnamento del Vaticano II, il ritorno alla serietà della liturgia, alla santità, alla bontà delle forme e all'universalità che devono caratterizzare ogni musica liturgica degna di questo nome, come insegna San Pio X e ribadiscono sia Giovanni Paolo II sia Benedetto XVI. Credo si potrebbe iniziare dalle acclamazioni, dal Pater noster, dai canti dell'ordinario della S. Messa, specie il Kyrie, il Sanctus, l'Agnus Dei. In molti paesi il popolo conosceva bene il Credo III e l'intero ordinario della messa VIII (de Angelis), e non solo! Come sapeva pure il Pange lingua, il Veni Creator, la Salve Regina e altre antifone. L'esperienza insegna che il popolo, a seguito di un semplice invito, si mette a cantare anche la Missa brevis e altre melodie gregoriane facili, che ha nell'orecchio, anche se è la prima volta che le canta. C'è un repertorio minimo da imparare, contenuto nel famoso “Jubilate Deo” di Paolo VI, ma dove è finito?, o nel “Liber cantualis”, ma dove è finito? Se si abitua il popolo a cantare quel repertorio gregoriano che gli si confà, sarà allenato a imparare anche i canti nuovi nelle lingue vive; quei canti, si intende, degni di stare accanto al repertorio gregoriano, che dovrebbe conservare sempre il primato. La questione è che devono cadere i pregiudizi ideologici!
Senza il canto gregoriano la musica di chiesa è mutilata. Non può esserci musica di chiesa, nella Chiesa latina, senza canto gregoriano. I grandi maestri della polifonia sono ancora più grandi quando si basano sul canto gregoriano, mutuandone le tematiche, la modalità e la poliritmia. Per questo spirito che ne informa la raffinata tecnica, per questa fedele aderenza al testo sacro e al momento liturgico, sono stati grandi Palestrina, di Lasso, da Victoria, Guerrero, Morales, e via dicendo. E non solo nelle composizioni complesse o corali, ma anche nel creare nuove melodie, in latino o in volgare, sia per la liturgia che per gli atti devozionali. Il vero canto popolare sacro – peraltro preziosissimo – tanto più sarà valido e sostanzioso quanto più si ispirerà al canto gregoriano. Giovanni Paolo II ha fatto integralmente suo il noto principio di San Pio X: “ Una composizione di chiesa è tanto più sacra e liturgica, quanto più nell'andamento, nell'ispirazione e nel sapore si accosta alla melodia gregoriana, e tanto meno è degna del tempio, quanto più da quel supremo modello si riconosce difforme ”.23
Il canto gregoriano riecheggerà suadente, e amalgamerà il popolo nel vero senso della cattolicità. E lo spirito del canto gregoriano informerà le composizioni di nuovo conio, e guiderà col vero sensus Ecclesiae gli sforzi di una retta inculturazione. Bisogna ricordare che questa musica era insolita anche alle orecchie di Carlo Magno o di san Tommaso d'Aquino, di Monteverdi o di Haydn. Ed era tanto estranea ai tempi loro quanto lo è ai nostri giorni. Oggi, tuttavia, si è meglio disposti verso la musica di altre culture di quanto non lo fossero i cristiani di molti secoli fa. Anzi, direi che le melodie delle varie tradizioni locali, anche di paesi lontani e di cultura ben diversa dalla nostra, sono parenti prossimi del canto gregoriano, e anche in questo senso il canto gregoriano è veramente universale, a tutti proponibile, e capace di fare da ponte, nel rispetto dell'unità e della pluralità. D'altronde sono proprio questi paesi lontani, queste culture che si sono affacciate di recente sull'orizzonte della Chiesa cattolica ad insegnarci l'amore per il canto tradizionale della Chiesa. L'educazione ecclesiale autentica va sempre nel senso della continuità e tale continuità è ben lungi dall'essere fissismo. Si cammina “in eodem sensu” e si cammina arricchendosi, non depauperandosi.
2.3 Lingua sacra
Non voglio chiudere queste riflessioni sugli aspetti liturgici che incidono sull'arte senza far notare una delle numerose brevi opere letterarie che la liturgia stessa contiene. Intendo le orazioni del rito romano, soprattutto quelle antiche della domenica. Il latino liturgico era un fortuito combinarsi di un rinnovamento della lingua, ispirato dalla novità della Rivelazione, e di un tradizionalismo stilistico fermamente radicato nel mondo romano. Dato che il latino del Canone Romano e delle orazioni della S. Messa era una lingua fortemente stilizzata e rimossa dall'idioma della gente comune, non si tratta semplicemente di un'adozione della lingua “vernacola” nella liturgia. La forza unificatrice del papato era tale che il latino divenne l'unica lingua liturgica dell'Occidente. Questo fu un fattore importante per favorire la sua coesione ecclesiastica, culturale e politica.
Queste composizioni hanno un valore artistico-letterario che è ben apprezzato anche dai filologi. Un autorevole dizionario tedesco di letteratura dice: “ Gran parte delle orazioni … e dei prefazi è stata tramandata nei sacramentari del V e VII secolo. In tutti questi testi – soprattutto da una prospettiva strettamente letteraria – è presente la sostanza del Missale Romanum: creazioni di alta espressività teologica, modellate sulle regole della prosa letteraria della tarda latinità. Forme di una monumentale semplicità e di un'affascinante precisione. Esse, conservate essenzialmente immutate, sono di una tale perfezione da essere ancor oggi la forma di preghiera della Chiesa cattolica ”.24
Le orazioni mantengono una classica generalità, perché esse sono la preghiera pubblica della Chiesa per tutta l'umanità, tuttavia hanno un contenuto che riesce a toccare anche il singolo lettore, perché in esse la Chiesa esprime la sua confidenza nella Grazia di Dio, che solo può aprire il cuore dell'uomo peccatore. Perciò, quelle orazioni succinte quanto sostanziose costituiscono una scuola di sensibilità sacramentale.
Quindi non sorprende che la Chiesa riaffermi il valore perenne della lingua latina nella liturgia. Come dice il Santo Padre nella sua recente Esortazione Apostolica Post-Sinodale: “Più in generale, chiedo che i futuri sacerdoti, fin dal tempo del seminario, siano preparati a comprendere ea celebrare la santa Messa in latino, nonché a utilizzare testi latini ea eseguire il canto gregoriano; non si trascuri la possibilità che gli stessi fedeli siano educati a conoscere le più comuni preghiere in latino, come anche a cantare in gregoriano certe parti della liturgia”.25 Solo che quanto il Santo Padre chiede dovrebbe subito diventare prassi. La “communio” deve essere effettiva non solo “applauditiva”. Già il Vaticano II chiedeva che tutti i fedeli sapessero rispondere anche in latino. È un “anche” e non un “solo”. Tutto si può fare con equilibrio e senza fanatismi di sorta e senza polemiche. Questo è lo stile ecclesiale. Ma cosa è successo della richiesta del Concilio?
In un'epoca contrassegnata da grande mobilità e globalizzazione, una lingua liturgica comune serve come vincolo di unità fra popoli e culture, a parte il fatto che la liturgia latina è un tesoro spirituale unico, che ha alimentato la vita della Chiesa per molti secoli. Infine, è necessario preservare il carattere sacro della lingua liturgica nella traduzione vernacola, come fa notare l'istruzione della Congregazione per il Culto Divino Liturgiam authenticam del 2001.26
3. Conclusión
Infine, vorrei sottolineare la necessità di formazione iniziale e permanente, innanzitutto del clero, a seguito di una serie di documenti del Magistero, dal Decreto del Concilio Vaticano II sulla formazione sacerdotale Optatam totius alla recente Esortazione Apostolica Postsinodale Sacramentum Caritatis del Santo Padre Benedetto XVI.27 Certamente il primo lavoro da fare riguarda la formazione dei candidati al sacerdozio, chiamati ad essere promotori delle arti sacre. Purtroppo sempre più diffusamente si constata una carenza quanto mai grave, di una vera educazione alla grande tradizione artistica della Chiesa, anzi talvolta della più elementare formazione musicale e il prosperare di banalità, di cattivo gusto, di rozzezza, di superficiali giovanilismi. Anche la formazione permanente del clero ad un'autentica comprensione ed utilizzazione dei beni culturali e artistici in senso ecclesiale è un'esigenza del nostro tempo. Naturalmente ogni cosa bella e buona ha un costo. Sebbene sia molto importante la buona volontà, a volte questa non basta. Per ottenere buoni risultati, è necessario investire delle risorse, soprattutto nella formazione, nella quale vanno impiegati veri professionisti, anche a tempo pieno. Dobbiamo ricordare che la formazione artistica e musicale del clero non è un lusso, ma fa parte dell'ars celebrandi. Così si serve anche alla santificazione del clero nell'esercizio stesso del sacro ministero.
La liturgia, con l'arte e la musica sacre, serve a far incontrare l'uomo con la bellezza della fede: “ Ammirare le icone, e in generale i grandi quadri dell'arte cristiana, ci conduce per una via interiore, una via del superamento di sé e quindi, in questa purificazione dello sguardo, che è una purificazione del cuore, ci rivela la Bellezza, o almeno un raggio di essa. Proprio così essa ci pone in rapporto con la forza della verità…la vera apologia della fede cristiana, la dimostrazione più convincente della sua verità, contro ogni negazione, sono da un lato i Santi, dall'altro la bellezza che la fede ha generato. Affinché oggi la fede possa crescere dobbiamo condurre noi stessi e gli uomini in cui ci imbattiamo a incontrare i santi, a entrare in contatto col Bello”( Joseph Ratzinger, Intervento al Meeting di Rimini 2002 ).
+ Mauro Piacenza
Arcivescovo tit. di Vittoriana
Segretario della Congregazione per il Clero
1 Sacrosanctum Concilium, 122.
2 Gaudium et spes, 36.
3 Benedetto XVI, Esortazione Apostolica Post-Sinodale Sacramentum Caritatis, 22 febbraio 2007, 35.
4 T. Verdon, Vedere il mistero. Il genio artistico della liturgia cattolica, Milano 2003, p. 13.
5 JH Newman, Parochial and Plain Sermons VI, 19: 'The Gospel Palaces', San Francisco 1997, p. 1355: “The glory of the Gospel is not the abolition of rites, but their dissemination; not their absence, but their living and efficacious presence through the grace of Christ”.
6 S.Th. II-II, q. 81, a. 7
7 S.Th. II-II, q. 81, a. 7, ad 2.
8 Cfr III, q. 61, a. 1.
9 Concilio di Trento, Sessione XXII (1562), DS 1740; citato in CCC, 1366.
10 Concilio di Trento, Sessione XXII (1562), DS 1746.
11 Ecclesia de Eucharistia, 48.
12 Fonti Francescane, pp. 131-132.
13 Tommaso da Celano, Vita seconda, in Fonti Francescane, p. 713.
14 Ecclesia de Eucharistia, 48.
15 San Giovanni Damasceno, Difesa delle immagini sacre 2, 14: Es 25, 31-40.
16 Congregazione per il Culto Divino, Redemptionis Sacramentum, 24 aprile 2004, n. 117.
17 J. Ratzinger, Il Mistero pasquale. Contenuto e fondamento profondo della devozione al Sacro Cuore di Gesù, in Id., Guardare al Crocifisso. Fondazione teologica di una cristologia spirituale, Milano 1992, pp. 43-61, part. pág. 49 (Conferenza al Congresso sul Sacro Cuore di Gesù, Toulouse, 24-28 luglio 1981).
18 Sant'Agostino, Confessioni IX, 7, 15-16.
19 Sant'Agostino, Sermo 34, 1.
20 Sacrosanctum Concilium, 113
21 Giovanni Paolo II, Chirografo sulla musica sacra Mosso dal vivo desiderio, 23 novembre 2003.
22 Sacramentum Caritatis, 42; Cfr. Sacrosanctum Concilium, 166; Ordinamento Generale del Messale Romano, 41.
23 Tra le Sollecitudini 3; Mosso dal vivo desiderio, 12.
24 Kindlers Literaturlexikon, vol. IV (1968), col. 2721.
25 Sacramentum Caritatis, 62.
26 Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, Quinta Istruzione “per la retta Applicazione della Costituzione sulla Sacra Liturgia del Concilio Vaticano II” (Sacrosanctum Concilium, art. 36). Liturgiam authenticam: L'Uso delle Lingue Vernacole nella Pubblicazione dei Libri della Liturgia Romana, Città del Vaticano 2001.
27 Cfr Conc. Ecum. Vat. II, Decr. sulla formazione sacerdotale Optatam totius, 6; Codice di Diritto Canonico, can. 241, § 1 e can. 1029; Codice dei Canoni delle Chiese Orientali, can. 342, § 1 e can. 758; Giovanni Paolo II, Esort. ap. postsinodale Pastores dabo vobis (25 marzo 1992) 11.34.50; Congregazione per il Clero, Direttorio per il ministero e la vita dei presbiteri Dives Ecclesiae (31 marzo 1994), 58; Sacramentum Caritatis, 21.
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El arzobispo Piacenza en la teología, la antropología, el arte y la liturgia
La Constitución sobre la Sagrada Liturgia del Concilio Vaticano II dice que la Iglesia "siempre ha sido un amigo de las artes liberales, y siempre ha buscado su noble servicio, sobre todo porque las cosas que pertenecen al culto sagrado fueran verdaderamente digna, digna y hermosa, signos y símbolos las realidades sobrenaturales, y formó 0.1 de los artistas
A partir de esta importante declaración de la Sacrosanctum Concilium yo diría, en algunos de los aspectos más esenciales que afectan arte litúrgico. En primer lugar, revisar ahora los fundamentos teológicos de la relación entre la liturgia y el arte. A continuación vamos a señalar tres elementos particulares por el cual la liturgia afecta en el arte: las imágenes sagradas, la música sagrada y el lenguaje sagrado.
1. Fundamentos Teológicos
Para la Iglesia, que es muy consciente de la "autonomía de las realidades terrenas", razón intesa2, el arte sirve principalmente una función de culto. Es la esencia del fenómeno religioso, que, aunque personal e íntima en la escala, también necesariamente expresiones de la comunidad y el público. Los edificios sagrados, cuadros, muebles, mobiliario, libros litúrgicos, los mismos textos litúrgicos y el repertorio musical, son obras de arte que se crean para ser puesto al servicio del culto divino.
El arte no es algo extrínseco a la liturgia, ni es meramente decorativo, más bien es una parte integral del culto, Benedicto XVI señala en su Exhortación Apostólica Sacramentum Caritatis post-sinodal: "La relación entre el misterio creído y celebrado se manifiesta De una manera especial por el valor teológico y litúrgico de la belleza. La liturgia, de hecho, al igual que el resto de la Revelación cristiana, está vinculada intrínsecamente con la belleza: es veritatis splendor. En la liturgia resplandece el Misterio pascual, en la que Cristo nos atrae hacia sí y nos llama a la comunión. En Jesús, como solía decir san Buenaventura, contemplamos la belleza y esplendor en su origen. Este atributo, lo que nos referimos no es mero esteticismo sino cómo la verdad del amor de Dios en Cristo nos llega, nos fascina y nos cautiva, lo que nos permite salir de nosotros mismos y que nos lleva hacia nuestra verdadera vocación, que es el amor " 0.3
1.1 El arte al servicio del culto divino en el Antiguo Testamento
El historiador del arte Timothy Verdon, reflexionando sobre el "genio artístico de la liturgia", señala que "en casi todas las culturas antiguas, el arte monumental es religioso y, concretamente, en la adoración. Esto se produce en el servicio de la liturgia, como una "visión del misterio". La liturgia de entonces - el complejo de rituales por los cuales una civilización fuera de su relación con Dios - es en sí mismo una obra de arte y el arte generativo ". "En algunas culturas," el obispo Verdon, continúa, "el talento creativo al servicio de la adoración se considera incluso un don de Dios, y el arte en todas sus formas ... se concibe en relación con lo sagrado. En el Antiguo Testamento, por ejemplo, el origen de las artes se presenta claramente como una función del culto, y "los artistas que el Señor le había dotado de sabiduría e inteligencia que podría ser capaz de llevar a cabo las obras de construcción del santuario, se les enseña por medio de Moisés en persona, ¿por qué 'todas las cosas de acuerdo a lo que el Señor le había mandado "(Éxodo 36.1)" .4
El éxodo de Israel en el desierto representa la experiencia fundamental de su formación para el pueblo de Dios momentos significativos de este proceso no son sólo el paso del Mar Rojo, en el cual Dios manifiesta su poder de salvación (cf. Ex 14, 15 a 15 , 21), o la proclamación de la Alianza y la entrega de los Diez Mandamientos a Moisés, como un signo de predilección ¬ ¬ tío de Israel voluntad (cf. Éxodo 19, de 1 a 20, 21), sino también la construcción y el montaje del santuario, con una indicación de los materiales y la descripción detallada de los muebles y ornamentos, que ocupa dieciséis capítulos del libro del Éxodo (cap. 25-31 y 35-40). Es evidente que la organización del culto por las prescripciones de los ritos, incluso las reivindicaciones de los objetos funcionales para llevarlas a cabo con precisión y brillantez, es considerada en la Sagrada Escritura, los medios más importantes para lograr el encuentro de Dios con su personas.
En lo que sin duda Israel, junto con otras naciones con las que no se puso en contacto en forma de innovaciones en la adoración. Llamó la esencia del sentimiento religioso universal que lleva al hombre a recurrir a los dioses, ofreciendo los mejores frutos de su trabajo y como un agradecimiento. Como una invocación, un sentimiento que se refleja en los sacrificios de Caín y Abel en Génesis se describe (4, 3-5) La novedad del culto judío consistió en el hecho de que estaba dirigida a un solo Dios y que contenía dentro de sí las semillas de su espiritualización, que fue anunciado por los profetas (Ezequiel, Jeremías, Miqueas), se cumplieron en Cristo.
1.2 La adoración en espíritu y en verdad en el Nuevo Pacto
Durante su encuentro con la mujer samaritana en el pozo de Jacob, Jesús declara que "ha llegado el momento, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque el Padre busca tales adoradores" (Juan 4, 23).
¿Con qué frecuencia en el Evangelio según San Juan, que los Padres de la Iglesia han llamado el "Evangelio espiritual", usted puede tomar un significado adicional.
En primer lugar, el culto cristiano se distingue de la adoración de los samaritanos y los judíos, porque es "en espíritu", es decir, no restringida a un santuario único, como el monte Gerizim de los samaritanos y el Templo de Jerusalén para los Judios. Esto no quiere decir que, bajo el Evangelio, no debe haber ritos y ceremonias, ni culto público, o cualquier edificio religioso. Tal conclusión sería un error, aunque sólo sea por el hecho de que casi dos mil años de tradición Ecclesiae hablar en contra de ella. El Señor le dijo a la mujer samaritana que no debe haber lugares y edificios para el culto en el Nuevo Pacto, por lo que la profecía de la destrucción del templo, el divino Maestro no es para nada que diga que nunca se debe construir otra casa en honor de Dios, sino que debe haber muchos hogares. Esta verdad ha encontrado su expresión hermosa en un sermón del cardenal John Henry Newman: "La gloria del Evangelio no es la abolición de los ritos, pero su propagación, no por su ausencia, pero su presencia, y de gran alcance por la gracia de Cristo ".5
En segundo lugar, volviendo al tema de Jesús, el culto cristiano es "en verdad", porque no se ve afectado por los errores de la idolatría y el sincretismo, que han afectado a los samaritanos. Hay una regla antigua, que data del siglo V, que se cita a menudo en la lex orandi fórmula, lex credendi. Debemos tener cuidado con la interpretación de este principio, porque la fe no viene de la liturgia, en lugar de la celebración de los misterios de la fe presupone la proclamación del Evangelio. Sin embargo, el culto público es una expresión de la fe y el testimonio de una Iglesia infalible, y debería ayudar a entender en un sentido profundo que nuestros deseos y nuestras aspiraciones por todo lo que es bueno, eso es cierto, lo cual es bueno, que se fundamenta y se realiza en la realidad trascendente de Dios
El culto "en espíritu y verdad" defendida por Jesús, nunca ha sido advertido por la Iglesia como una renuncia a la forma exterior de adoración y alabanza a Dios, y no hay que entender el cristianismo como una religión en la que las características externas son la expresión de pureza de corazón y de la virtud.
1.3 Consideraciones teológicas y antropológicas
Santo Tomás de Aquino es muy claro observar que honramos a Dios, no sólo en el espíritu. Puesto que los seres humanos son criaturas del cuerpo, los sentidos están siempre involucrados. Puesto que la mente humana conoce lo invisible a través de lo visible, se deduce que "el culto a Dios es necesario el uso de las cosas corporales, que la mente del hombre se mueve por las señales para los actos espirituales por medio del cual se cumple ' la unión con Dios ".6
No son "espíritus puros", pero estamos hechos de alma y cuerpo, razón por la cual tenemos necesidad de signos sensibles a purificar nuestro corazón y alimenta nuestro deseo de unión con el Dios invisible. Sin embargo, S. Tomás reconoce que el propósito de la liturgia es una ofrenda espiritual hecha por aquellos que participan en ella. Pero la unión de cuerpo y alma es tal que la expresión interna del alma, si es auténtica, busca al mismo tiempo, una manifestación fuera del cuerpo. La vida interior se sustenta en actos externos, los actos litúrgicos. El doctor communis observa: "Las cosas externas se ofrecen a Dios, no como si los hubiera necesitado ... pero como signos de trabajos en el interior y espiritual, que son agradables a Dios" .7 Es la providencial voluntad de Dios que debemos ofrecer a los signos visible en nuestra ofrenda espiritual, porque son los signos externos que los seres humanos, como seres corporales, comunicano.8
En este sentido, el decreto del Concilio de Trento sobre el sacrificio de la S misa, en un pasaje importante de su primer capítulo, a continuación, citado en el Catecismo de la Iglesia Católica declara: "[Cristo] ... Dios Nuestro Señor y la Última Cena, la noche que fue entregado (1 Corintios 11:23), [quería] para salir de la Iglesia, su Esposa amada, un sacrificio visible (como lo exige la naturaleza humana), que fue el sacrificio sangriento que él ofreció de una vez por todas en el Cruz, perpetúa su memoria hasta el fin del mundo, y (1 Corintios 11:23), la aplicación de su poder salvador de la remisión de nuestros pecados cada día "0.9
Este en concreto que afecta a nuestra forma de pensar es la descripción del sacrificio eucarístico como "visibles" para que el Consejo añade la frase "como lo exige la naturaleza humana." En el capítulo quinto de este decreto esta proposición se explica así: "Y porque la naturaleza humana es tal que no es fácil para meditar sobre las cosas divinas, sin dispositivos externos, por esta razón la Iglesia, madre piadosa, ha establecido ciertos ritos .... Estableció, asimismo, las ceremonias, como las bendiciones místicas; usos velas, incienso, ropa, y mucho otros elementos de prueba presentados por la enseñanza y la tradición apostólica, que está poniendo de relieve la majestad de tan grande sacrificio, y las mentes de los fieles se sienten atraídos por estos signos visibles de la religión y la piedad, a la contemplación de las cosas altas, que están ocultos en este sacrificio ".10
La Última Cena de Jesús con los apóstoles no es una simple cena, usted debe entender que esta es la cena en la cual Cristo se ofrece a la espera de su sacrificio del Calvario, y establecer para nosotros el sacramento de su cuerpo y su sangre. Por esta razón, tenga cuidado de no banalizar la celebración de la Eucaristía. También de acuerdo con el arte sagrado ha de ayudarles a darse cuenta de que este es el sacrificio que Dios hizo al hombre, evitando las cosas que son comunes en torno al altar, así como las canciones y la música
1.4 Lecciones de la enseñanza y el testimonio de los santos
En su reciente encíclica Ecclesia de Eucharistia, el siervo de Dios Juan Pablo II, a la teología, en la que se explica el fundamento teológico del sacramento, es seguida por una parte del arte litúrgico en un capítulo titulado "Plan de la celebración litúrgica" (n. 47-52), en el que se dan instrucciones muy importante para la relación entre la liturgia y el arte.
La encíclica dice que Cristo mismo quiso la decoración de esto es para recordar a la preparación de la sala de la Última Cena (cf. Mc 14, 15, Lucas 22, 12) y de la Unción en Betania (cf. Mt 26, 8 y paralelo), que prevé la institución de la Eucaristía. En este episodio, una mujer identificada como María, la hermana de Lázaro, unge al Señor con ungüento. Cara escandalizó objeción de Judá y en las que no es difícil ver muchas de las actitudes de nuestra demagogia tiempos "Podría ayudar a muchos pobres con ese dinero", dijo a Jesús que mientras que los pobres que siempre han tenido con él para que no lo hace, mostrando muy agradecidos por este gesto de la mujer, porque ha hecho con el amor hacia su persona. Es la afirmación de la bondad del decoro!
Por otra parte, el Papa cita el pasaje de San Juan Crisóstomo, que establece que la decoración no es de lujo, y siempre debe estar relacionado con una pobreza esencial: ciertamente no es justo que se cálices preciosos y columnas de sensibilización de oro, aunque en Cristo muere pobres en el camino. Sin embargo, la Iglesia siempre ha sido un amante del decoro, es activo en la caridad. Es particularmente elocuente señalar que los grandes santos de la caridad y la pobreza evangélica se han distinguido siempre por el amor del esplendor del culto divino. Esto refleja, observar e incluso asumir las consecuencias. La Iglesia, leemos la encíclica Ecclesia de Eucharistia, "no tiene miedo de« residuo », dedicando sus mejores recursos para expresar su reverente asombro ante el don inconmensurable de la Eucaristía," a gastar dinero en la belleza y la decoro. El propósito es el "reverente asombro ante el don inconmensurable" .11 La decoración está destinada a suscitar admiración por el misterio contenido en el Sacramento del Altar.
Esa es una falsa para contrastar el valor del espíritu de la pobreza a la preciosidad de los espectáculos de mobiliario, entre otros, San Francisco, el "Poverello" de Asís, que siempre dijo a sus hermanos el mayor respeto de la palabra y el cuerpo del Señor, ser expresada con el uso de floreros preciosos. Se recomendó en su Testamento (1226): "Y estos santísimos misterios que cualquier otra cosa que quiero ser honrado, venerado, y en lugares preciosos. Y dondequiera que encuentre los santos nombres y palabras escritas en lugares indecentes, que los colecciono, y pedir que se recojan y se coloca en un lugar adecuado ", 12 mientras que sus biografías señalan que" está lleno de reverencia por este venerable sacramento [...] desea enviar a sus hermanos en todo el mundo con el copón precioso, porque riponessero en su lugar tan digno como sea posible el precio de la redención, le veía por todas partes conservadas con poca decoración ".13
La decoración es, por supuesto, en primer lugar, una actitud, y el arte es totalmente parte de ella, porque el arte expresa la percepción de la belleza y está sirviendo el contenido. La decoración está diseñada para facilitar la oración sagrada y admiración por el contenido de misterio. A partir de esta misma fuente, llegó la liturgia cristiana que brota de la fiesta, y, por tanto, de un ambiente festivo y la belleza. Sólo el deseo de manifestar externamente la actitud interior de devoción, la Iglesia ha producido un rico patrimonio de arte, que es un testimonio de la fe se puede hablar un lenguaje universal a través de los siglos.
La actitud de la Iglesia, para poner a disposición de la adoración de la. Más bello y precioso que es posible producir con el fin de preparar un ambiente digno de los grandes misterios que se celebran en ella, es una preciosa confirmación en el mismo Jesús El Salvador ha querido que la Última Cena, los discípulos se les va a preparar, según sea necesario en la casa de un amigo que tenía una "sala grande y adornada" (Lucas 22:12). La encíclica Ecclesia de Eucharistia, dijo: "No menos que aquellos primeros discípulos encargados de preparar la" gran sala ", se ha sentido impulsada a lo largo de los siglos y en diferentes culturas, para celebrar la Eucaristía en un contexto digno de tan gran misterio ".14
Por lo tanto, incluso los muebles, muebles, ornamentos sagrados y los edificios en sí, mientras que los objetos materiales, caen dentro de esta visión espiritual de la liturgia cristiana, que, por el misterio de la Encarnación de Cristo, no desprecia la materia, pero considera lugar de la manifestación de la gloria de Dios es claro, entonces, como San Juan Damasceno ha justificado la veneración de las imágenes y el uso de objetos sagrados:
"Esa es también la cuestión se convierte en valioso, que es despreciado en medio de ti. ¿Qué es más vulgar y el color de pelo de cabra? O tal vez no el color carmesí, púrpura y jacinto? Y he aquí la obra de manos humanas y las figuras de querubines: y también, aunque todo el tabernáculo era una imagen. De hecho, mira - Dios dice a Moisés - y ejecutar el modelo que se ha mostrado en el monte. Y sin embargo, es venerado por todos lados de todo Israel. ¿Y qué me dicen los querubines? No eran los ojos de la gente? Y el arca, el candelabro, la mesa, la urna de oro y la vara, que la gente miraba y adorado? Yo no venero la materia, pero yo adorar al Creador de la materia que se convirtió en la materia por mi causa, ha fijado su residencia en la materia y la materia trabajada a través de mi salvación ".15
Por la fidelidad a la revelación divina y la Ecclesiae tradición perenne, es sin duda urgente de poner fin a los discursos demagógicos y actitudes respecto a las diversas formas de pauperismo y las antigüedades o intelectual, en lugar de seguir el ejemplo de los santos. También es el momento, contra el Dios-con-nosotros, que es en el Santísimo Sacramento del altar, para dejar que tu corazón hable, para responder al amor con el lenguaje del amor. Entonces - como siempre ha ocurrido - la dignidad del culto divino, la majestad devoto de todo lo que es su expresión, logrará el fervor de la caridad hacia el prójimo. Caridad prueba la verdad de la religión y la dignidad del culto demuestra la verdad del amor.
Por esta razón, la Iglesia, en las diversas disposiciones de la celebración eucarística y del culto, nunca deja de recomendar la preciosidad de los vasos sagrados para el Cuerpo y la Sangre de Cristo durante la Semana Santa Misa (cáliz, patena, copón) y durante la adoración eucarística (custodia relicario). Recientemente, la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos emitió un comunicado "en algunas cosas que se deben observar o evitar acerca de la Santísima Eucaristía" en la que, entre otras cosas, recordar que estos artículos deben ser forjada con materiales considerados nobles de acuerdo a las diversas regiones y culturas (por lo tanto, los metales preciosos de oro o de otro tipo, sino también piedras semipreciosas, maderas preciosas, etc.) y contenedores de evitarse en el uso común, o carece de valor artístico (como canastas, floreros de vidrio, arcilla o otra quebradizo o poroso), y esto se debe a que "con su uso hará honor al Señor y para evitar completamente el riesgo de la disminución de los ojos de los fieles la doctrina de la presencia real de Cristo bajo las especies eucarísticas" .16 No se trata sólo recomendaciones, pero las disposiciones que se ponen en práctica en todo el mundo. Disposiciones muy, muy decepcionado. No creo que sería pastoralmente útil para producir las instrucciones para explicar o poner en práctica el sistema educativo o, y luego aplicar la propagación del silenciamiento.
2. Directrices prácticas
Ahora considere tres aspectos de la forma en que afecta a la liturgia en el arte: las imágenes sagradas, música sacra y el lenguaje sagrado.
2.1 Imágenes de devoción
El mensaje del Evangelio no es sólo verbal, porque la Palabra se hizo carne (Jn 1,14). Las Sagradas Escrituras anunciar que Cristo es la "imagen del Dios invisible" (Col 1, 15), "refleja la gloria de ... [Padre] y la imagen de su sustancia" (Heb. 1,3). Jesús mismo dice que "quien me ve a mí ve al Padre" (Jn 14,9): es decir, en el misterio de la persona de Cristo brilla en una forma tangible la realidad divina conjunto, la entrega de la fe cristiana un contenido visual insustituible. En la encarnación, la vida del Dios invisible se hizo "visible" a los hombres, como respuesta a las necesidades de la naturaleza humana. En una conferencia pronunciada en 1981, el entonces cardenal Joseph Ratzinger dijo: "Para acercarse al misterio de Dios que el hombre necesita para ver, detener y ver a, y para asegurar que esto se convierte en un conmovedor ver. Él debe subir la "escalera" del cuerpo, para encontrarlo en el camino de la fe, que lo llama ".17 El Verbo que se hizo tan visible que la cara o el icono de Dios La importancia del arte sagrada tradición litúrgica y devocional de los cristianos debe ser educado en esta perspectiva.
El misterio del Verbo hecho carne, y proporciona la base para el argumento de la adoración de imágenes. La representación de Dios - más allá de la prohibición explícita del Antiguo Testamento (cf. Ex 20, Dt 4 y 5, 8) - en la nueva economía es posible gracias a la Encarnación del Hijo de Dios, Dios mismo ha hecho a su imagen, Jesús Cristo. En la encarnación, la vida del Dios invisible se hizo visible a los hombres a partir de la serie ininterrumpida de las estaciones que se hayan acumulado las obras de los más grandes artistas.
Sin embargo, en la historia de la Iglesia, ha habido discusiones y debates acerca de este culto. El período de la persecución fue seguida por el período de construcción de las grandes basílicas y la discusión se dirigió a las imágenes sagradas, porque temían el riesgo de la idolatría. Uno no puede olvidar el Sínodo de Elvira (304) cuando dice: no lo hacen Picturas debere in ecclesia, que quod et colitur adoratur en parietibus depingatur. Recordamos también a la teología anti-icono de Eusebio de Cesarea en su carta a la emperatriz Constanza. Esta carta fue uno de los testimonios patrísticos de la hostilidad hacia las imágenes que los iconoclastas de Bizancio, en el siglo VIII, utilizados para apoyar su lucha. En la teología de Eusebio, el gran historiador de la Iglesia, en efecto, hay una conexión entre su oposición a la imagen de Cristo, su pensamiento general sobre la imagen y su concepción espiritualista de los sacramentos. Se observó que la cuestión de las imágenes sagradas, después de todo, una cuestión teológica. El fenómeno iconoclasta, está presente en diversos períodos de la historia del cristianismo, así como la del movimiento iconoclasta bizantino, el resultado de muchas causas complejas, no hay que olvidar que el calvinismo la Edad Moderna, hasta el siglo XX ha sido testigo de las escuelas de teología desdeñoso de las representaciones figurativas en el arte religioso. En cualquier caso, los movimientos iconoclastas son siempre síntoma de una crisis de fe en el misterio de la Encarnación.
Sin embargo, el sensus fidei de la reflexión teológica cristiana, el Magisterio de la Iglesia y los ejemplos de los santos siempre han estado a favor del arte y la iconografía. Los Papas de los siglos VIII y IX dio su apoyo al decreto del Concilio de Nicea (787), que declaró legal la posesión y la veneración de las imágenes de Cristo, la Virgen, los ángeles y santos. Desde San Gregorio Magno a los escolásticos (Santo Tomás de Aquino, san Buenaventura de Bagnoregio, Guillermo Durando) desarrolló un discurso de legitimación que reconoce las imágenes de una triple función: mistagógica o las memorias (los recuerdo), enseñanza (enseñarles), afectivo (transportados por ellos mismos).
En primer lugar, las imágenes mistagógicas son capaces de presentar brevemente el misterio de Cristo (la Encarnación, Pasión, la Resurrección, la Parusía), la cruz monumental, lleva a cabo este propósito, pero la tradición iconográfica nos presenta con otros modelos (Ascensión, Pantocrátor, etc Transfiguración. ), estas imágenes son ideales para colocar en la pared posterior de la capilla mayor, para formar un telón de fondo de la Sagrada Eucaristía. Una tradición que ha colocado a estas imágenes simbólicas que evocan el sacrificio de S. Misa (como el Cordero del Apocalipsis).
En segundo lugar, las imágenes son también didáctico importante, en lugar de la bíblica, organizada en un programa iconográfico diseñado para transmitir un contenido catequético de ilustrar la historia de la salvación. Esta categoría también puede incluir los programas decorativos de los mobiliarios de la iglesia (altar, el ambón, el baptisterio, etc.), Con episodios adecuados, escogidos del Antiguo Testamento y el Nuevo sobre la base de, por ejemplo, la lectura tipológica (o profecía).
La tercera categoría es la de las imágenes devocionales, que incluye una tipología muy variada. De hecho, hay imágenes de Cristo (Sagrado Corazón de Jesús, Crucifijo milagroso, etc.), La Virgen y los santos, patronos de la ciudad o en la iglesia o aún venerados por la comunidad cristiana, el tema del culto público y la devoción privada, nos recuerdan la comunión con la Iglesia en el cielo.
Creo que sigue siendo relevante porque dice que Pío XII en la Mediator Dei, donde se recomienda para evitar el "excesivo realismo, con sabio equilibrio, por un lado y el simbolismo exagerado en la otra, teniendo en cuenta las necesidades de la comunidad cristiana, en lugar de la sentencia y el gusto de los artistas "(IV, 2).
2.2 Música Sacra
La tradición cristiana siempre ha afirmado que la canción y la música sacra, que ofrece la gloria a Dios en la solemnidad de la celebración, la oración de acogida y la participación activa en los sagrados misterios de los que la presencian, que une la oración pública y solemne de la Iglesia. En la santificación de los fieles y el sabor nell'educarne, la música sacra también se hace explícita la misteriosa unidad del Cuerpo místico. San Agustín describe en sus Confesiones, la emoción se sentía en Milán para participar en las celebraciones en las que los fieles realizan el canto de salmos e himnos de San Ambrosio .18 En su sermón el mismo San Agustín dice: "El hombre sabe cuál es la nueva canción de nuevo. El canto es una expresión de alegría y, si pensamos que con un poco de más atención, es una expresión de amor ".19
Numerosos documentos pontificios y conciliares del siglo pasado se acercaba a la celebración de los oficios divinos, y solemnemente en la canción, en la presencia de fedeli.20 activa Sin embargo, debe tenerse en cuenta que, por desgracia, en los últimos años, tal vez subestimando el aprendizaje y el gusto estético de un «asamblea, que hasta poco tiempo antes, sabía melodías gregorianas y de memoria, pero con frecuencia se ofrecen cantos y canciones, sin embargo, incluso la participación de la asamblea, a menudo carente de forma y contenido. Por su parte, sin embargo, el Magisterio no requiere de la participación indistinta de todas las personas en la realización de un repertorio a menudo complejas, pero considera que la coordinación adecuada de todos, en función de sus tareas individuales y de los ministerios, "Bueno, eso clima adecuado espíritu que hace que el momento litúrgico sea verdaderamente intenso, participativo y fructífero ".21 Asimismo, debe aclararse adecuadamente lo que se entiende la participación activa: en suma, no es simplemente para tomar parte en la liturgia, sino de ser consciente de pertenecer a Cristo, para ser parte de todo el Cuerpo eclesial de la cual Cristo es la Cabeza.
El canto gregoriano, íntimamente unida a la parte bíblica, patrística y litúrgica, es de la lex orandi, que se ha forjado a lo largo de un período de más de quince siglos. Lo que la congregación, en la celebración de la sagrada liturgia, sobre todo en la Santa Misa, participar en el canto gregoriano partes que les pertenecen, no sólo es posible sino deseable en primer lugar. No es una opinión, pero el pensamiento de la Iglesia! Véase en este sentido, la amplia documentación que va en el Motu Proprio Entre las preocupaciones de San Pío X hasta nuestros días, a través de Pío XII (Musicae Sacrae disciplina), cap. VI de la Constitución sobre la Sagrada Liturgia del Concilio Vaticano II, la educación posterior de la Congregación de los Ritos continuación, en 1967, y el autógrafo de Juan Pablo II en 2003, en conmemoración del centenario del motu proprio Entre las preocupaciones.
En su Exhortación Apostólica Sacramentum Caritatis post-sinodal, el Papa dice: "La Iglesia, en sus dos mil años de historia, ha creado y sigue componiendo música y cantos que son un patrimonio de fe y amor que no se debe perder. De hecho, en la liturgia, no podemos decir que una canción es el otro. En este sentido, se debe evitar la improvisación o la introducción de géneros musicales no respetuosos del sentido de la liturgia. Como un elemento de la liturgia, el canto debe estar bien integrada en la celebración general. Por consiguiente, todo - los textos, la música, la ejecución - ha de corresponder al sentido del misterio que se celebra, la estructura del rito ya los tiempos litúrgicos. Por último, en el respeto de diversos estilos y tradiciones diferentes y muy loables, deseo, según lo solicitado por los Padres sinodales, de que el canto gregoriano se valore adecuadamente, como el canto propio de la liturgia romana ".22
Il canto gregoriano assembleare non solo può ma deve essere ripristinato, accanto a quello della schola e dei celebranti, se si vuole il rispetto dell'insegnamento del Vaticano II, il ritorno alla serietà della liturgia, alla santità, alla bontà delle forme e all'universalità che devono caratterizzare ogni musica liturgica degna di questo nome, come insegna San Pio X e ribadiscono sia Giovanni Paolo II sia Benedetto XVI. Credo si potrebbe iniziare dalle acclamazioni, dal Pater noster, dai canti dell'ordinario della S. Messa, specie il Kyrie, il Sanctus, l'Agnus Dei. In molti paesi il popolo conosceva bene il Credo III e l'intero ordinario della messa VIII (de Angelis), e non solo! Come sapeva pure il Pange lingua, il Veni Creator, la Salve Regina e altre antifone. L'esperienza insegna che il popolo, a seguito di un semplice invito, si mette a cantare anche la Missa brevis e altre melodie gregoriane facili, che ha nell'orecchio, anche se è la prima volta che le canta. C'è un repertorio minimo da imparare, contenuto nel famoso “Jubilate Deo” di Paolo VI, ma dove è finito?, o nel “Liber cantualis”, ma dove è finito? Se si abitua il popolo a cantare quel repertorio gregoriano che gli si confà, sarà allenato a imparare anche i canti nuovi nelle lingue vive; quei canti, si intende, degni di stare accanto al repertorio gregoriano, che dovrebbe conservare sempre il primato. La questione è che devono cadere i pregiudizi ideologici!
Senza il canto gregoriano la musica di chiesa è mutilata. Non può esserci musica di chiesa, nella Chiesa latina, senza canto gregoriano. I grandi maestri della polifonia sono ancora più grandi quando si basano sul canto gregoriano, mutuandone le tematiche, la modalità e la poliritmia. Per questo spirito che ne informa la raffinata tecnica, per questa fedele aderenza al testo sacro e al momento liturgico, sono stati grandi Palestrina, di Lasso, da Victoria, Guerrero, Morales, e via dicendo. E non solo nelle composizioni complesse o corali, ma anche nel creare nuove melodie, in latino o in volgare, sia per la liturgia che per gli atti devozionali. Il vero canto popolare sacro – peraltro preziosissimo – tanto più sarà valido e sostanzioso quanto più si ispirerà al canto gregoriano. Giovanni Paolo II ha fatto integralmente suo il noto principio di San Pio X: “ Una composizione di chiesa è tanto più sacra e liturgica, quanto più nell'andamento, nell'ispirazione e nel sapore si accosta alla melodia gregoriana, e tanto meno è degna del tempio, quanto più da quel supremo modello si riconosce difforme ”.23
Il canto gregoriano riecheggerà suadente, e amalgamerà il popolo nel vero senso della cattolicità. E lo spirito del canto gregoriano informerà le composizioni di nuovo conio, e guiderà col vero sensus Ecclesiae gli sforzi di una retta inculturazione. Bisogna ricordare che questa musica era insolita anche alle orecchie di Carlo Magno o di san Tommaso d'Aquino, di Monteverdi o di Haydn. Ed era tanto estranea ai tempi loro quanto lo è ai nostri giorni. Oggi, tuttavia, si è meglio disposti verso la musica di altre culture di quanto non lo fossero i cristiani di molti secoli fa. Anzi, direi che le melodie delle varie tradizioni locali, anche di paesi lontani e di cultura ben diversa dalla nostra, sono parenti prossimi del canto gregoriano, e anche in questo senso il canto gregoriano è veramente universale, a tutti proponibile, e capace di fare da ponte, nel rispetto dell'unità e della pluralità. D'altronde sono proprio questi paesi lontani, queste culture che si sono affacciate di recente sull'orizzonte della Chiesa cattolica ad insegnarci l'amore per il canto tradizionale della Chiesa. L'educazione ecclesiale autentica va sempre nel senso della continuità e tale continuità è ben lungi dall'essere fissismo. Si cammina “in eodem sensu” e si cammina arricchendosi, non depauperandosi.
2.3 Lingua sacra
Non voglio chiudere queste riflessioni sugli aspetti liturgici che incidono sull'arte senza far notare una delle numerose brevi opere letterarie che la liturgia stessa contiene. Intendo le orazioni del rito romano, soprattutto quelle antiche della domenica. Il latino liturgico era un fortuito combinarsi di un rinnovamento della lingua, ispirato dalla novità della Rivelazione, e di un tradizionalismo stilistico fermamente radicato nel mondo romano. Dato che il latino del Canone Romano e delle orazioni della S. Messa era una lingua fortemente stilizzata e rimossa dall'idioma della gente comune, non si tratta semplicemente di un'adozione della lingua “vernacola” nella liturgia. La forza unificatrice del papato era tale che il latino divenne l'unica lingua liturgica dell'Occidente. Questo fu un fattore importante per favorire la sua coesione ecclesiastica, culturale e politica.
Queste composizioni hanno un valore artistico-letterario che è ben apprezzato anche dai filologi. Un autorevole dizionario tedesco di letteratura dice: “ Gran parte delle orazioni … e dei prefazi è stata tramandata nei sacramentari del V e VII secolo. In tutti questi testi – soprattutto da una prospettiva strettamente letteraria – è presente la sostanza del Missale Romanum: creazioni di alta espressività teologica, modellate sulle regole della prosa letteraria della tarda latinità. Forme di una monumentale semplicità e di un'affascinante precisione. Esse, conservate essenzialmente immutate, sono di una tale perfezione da essere ancor oggi la forma di preghiera della Chiesa cattolica ”.24
Le orazioni mantengono una classica generalità, perché esse sono la preghiera pubblica della Chiesa per tutta l'umanità, tuttavia hanno un contenuto che riesce a toccare anche il singolo lettore, perché in esse la Chiesa esprime la sua confidenza nella Grazia di Dio, che solo può aprire il cuore dell'uomo peccatore. Perciò, quelle orazioni succinte quanto sostanziose costituiscono una scuola di sensibilità sacramentale.
Quindi non sorprende che la Chiesa riaffermi il valore perenne della lingua latina nella liturgia. Come dice il Santo Padre nella sua recente Esortazione Apostolica Post-Sinodale: “Più in generale, chiedo che i futuri sacerdoti, fin dal tempo del seminario, siano preparati a comprendere ea celebrare la santa Messa in latino, nonché a utilizzare testi latini ea eseguire il canto gregoriano; non si trascuri la possibilità che gli stessi fedeli siano educati a conoscere le più comuni preghiere in latino, come anche a cantare in gregoriano certe parti della liturgia”.25 Solo che quanto il Santo Padre chiede dovrebbe subito diventare prassi. La “communio” deve essere effettiva non solo “applauditiva”. Già il Vaticano II chiedeva che tutti i fedeli sapessero rispondere anche in latino. È un “anche” e non un “solo”. Tutto si può fare con equilibrio e senza fanatismi di sorta e senza polemiche. Questo è lo stile ecclesiale. Ma cosa è successo della richiesta del Concilio?
In un'epoca contrassegnata da grande mobilità e globalizzazione, una lingua liturgica comune serve come vincolo di unità fra popoli e culture, a parte il fatto che la liturgia latina è un tesoro spirituale unico, che ha alimentato la vita della Chiesa per molti secoli. Infine, è necessario preservare il carattere sacro della lingua liturgica nella traduzione vernacola, come fa notare l'istruzione della Congregazione per il Culto Divino Liturgiam authenticam del 2001.26
3. Conclusión
Infine, vorrei sottolineare la necessità di formazione iniziale e permanente, innanzitutto del clero, a seguito di una serie di documenti del Magistero, dal Decreto del Concilio Vaticano II sulla formazione sacerdotale Optatam totius alla recente Esortazione Apostolica Postsinodale Sacramentum Caritatis del Santo Padre Benedetto XVI.27 Certamente il primo lavoro da fare riguarda la formazione dei candidati al sacerdozio, chiamati ad essere promotori delle arti sacre. Purtroppo sempre più diffusamente si constata una carenza quanto mai grave, di una vera educazione alla grande tradizione artistica della Chiesa, anzi talvolta della più elementare formazione musicale e il prosperare di banalità, di cattivo gusto, di rozzezza, di superficiali giovanilismi. Anche la formazione permanente del clero ad un'autentica comprensione ed utilizzazione dei beni culturali e artistici in senso ecclesiale è un'esigenza del nostro tempo. Naturalmente ogni cosa bella e buona ha un costo. Sebbene sia molto importante la buona volontà, a volte questa non basta. Per ottenere buoni risultati, è necessario investire delle risorse, soprattutto nella formazione, nella quale vanno impiegati veri professionisti, anche a tempo pieno. Dobbiamo ricordare che la formazione artistica e musicale del clero non è un lusso, ma fa parte dell'ars celebrandi. Così si serve anche alla santificazione del clero nell'esercizio stesso del sacro ministero.
La liturgia, con l'arte e la musica sacre, serve a far incontrare l'uomo con la bellezza della fede: “ Ammirare le icone, e in generale i grandi quadri dell'arte cristiana, ci conduce per una via interiore, una via del superamento di sé e quindi, in questa purificazione dello sguardo, che è una purificazione del cuore, ci rivela la Bellezza, o almeno un raggio di essa. Proprio così essa ci pone in rapporto con la forza della verità…la vera apologia della fede cristiana, la dimostrazione più convincente della sua verità, contro ogni negazione, sono da un lato i Santi, dall'altro la bellezza che la fede ha generato. Affinché oggi la fede possa crescere dobbiamo condurre noi stessi e gli uomini in cui ci imbattiamo a incontrare i santi, a entrare in contatto col Bello”( Joseph Ratzinger, Intervento al Meeting di Rimini 2002 ).
+ Mauro Piacenza
Arcivescovo tit. di Vittoriana
Segretario della Congregazione per il Clero
1 Sacrosanctum Concilium, 122.
2 Gaudium et spes, 36.
3 Benedetto XVI, Esortazione Apostolica Post-Sinodale Sacramentum Caritatis, 22 febbraio 2007, 35.
4 T. Verdon, Vedere il mistero. Il genio artistico della liturgia cattolica, Milano 2003, p. 13.
5 JH Newman, Parochial and Plain Sermons VI, 19: 'The Gospel Palaces', San Francisco 1997, p. 1355: “The glory of the Gospel is not the abolition of rites, but their dissemination; not their absence, but their living and efficacious presence through the grace of Christ”.
6 S.Th. II-II, q. 81, a. 7
7 S.Th. II-II, q. 81, a. 7, ad 2.
8 Cfr III, q. 61, a. 1.
9 Concilio di Trento, Sessione XXII (1562), DS 1740; citato in CCC, 1366.
10 Concilio di Trento, Sessione XXII (1562), DS 1746.
11 Ecclesia de Eucharistia, 48.
12 Fonti Francescane, pp. 131-132.
13 Tommaso da Celano, Vita seconda, in Fonti Francescane, p. 713.
14 Ecclesia de Eucharistia, 48.
15 San Giovanni Damasceno, Difesa delle immagini sacre 2, 14: Es 25, 31-40.
16 Congregazione per il Culto Divino, Redemptionis Sacramentum, 24 aprile 2004, n. 117.
17 J. Ratzinger, Il Mistero pasquale. Contenuto e fondamento profondo della devozione al Sacro Cuore di Gesù, in Id., Guardare al Crocifisso. Fondazione teologica di una cristologia spirituale, Milano 1992, pp. 43-61, part. pág. 49 (Conferenza al Congresso sul Sacro Cuore di Gesù, Toulouse, 24-28 luglio 1981).
18 Sant'Agostino, Confessioni IX, 7, 15-16.
19 Sant'Agostino, Sermo 34, 1.
20 Sacrosanctum Concilium, 113
21 Giovanni Paolo II, Chirografo sulla musica sacra Mosso dal vivo desiderio, 23 novembre 2003.
22 Sacramentum Caritatis, 42; Cfr. Sacrosanctum Concilium, 166; Ordinamento Generale del Messale Romano, 41.
23 Tra le Sollecitudini 3; Mosso dal vivo desiderio, 12.
24 Kindlers Literaturlexikon, vol. IV (1968), col. 2721.
25 Sacramentum Caritatis, 62.
26 Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, Quinta Istruzione “per la retta Applicazione della Costituzione sulla Sacra Liturgia del Concilio Vaticano II” (Sacrosanctum Concilium, art. 36). Liturgiam authenticam: L'Uso delle Lingue Vernacole nella Pubblicazione dei Libri della Liturgia Romana, Città del Vaticano 2001.
27 Cfr Conc. Ecum. Vat. II, Decr. sulla formazione sacerdotale Optatam totius, 6; Codice di Diritto Canonico, can. 241, § 1 e can. 1029; Codice dei Canoni delle Chiese Orientali, can. 342, § 1 e can. 758; Giovanni Paolo II, Esort. ap. postsinodale Pastores dabo vobis (25 marzo 1992) 11.34.50; Congregazione per il Clero, Direttorio per il ministero e la vita dei presbiteri Dives Ecclesiae (31 marzo 1994), 58; Sacramentum Caritatis, 21.